Doug Alderson
Procházka byl jen kilometr a půl, přičemž asi půl hodiny, ale měla jsem pocit, jako bych se vraceli za deset tisíc let.
To byl konec západní Spojené státy cestu, většinou se auta, v němž jsem se vrátil roku 1939 cestu přijatá mých prarodičů. Měl jsem navštívil Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone a další přírodní krásy, a rozhodl, že 10.000 metrů náhorní plošině, která měla uznávaných lidských dějin trvat tisíce let, který označil za zvláštní posvátnost Američtí Indiáni, byla montáž závěr .
Wyoming je byt-trumfl hory medicíny, část Bighorn National Forest, hostí jeden z největších prehistorických medicíny kola v Severní Americe. Osmdesát metrů široký kamenný kruh, se dvacet osm paprsků kolem centrálního kopce kámen a šest rockové hromady nebo Cairns se nachází na různých vnějších bodů, je odhadován k byli v použití pro tisíciletí různými rovinami a horskými kmeny. Dnes je kolo stále navštěvoval několik kmenů, nejběžnější praxe je hledání vize, kdy lidé vyhledávají duchovní vedení a harmonii, a nechat modlitba nabídky na oplátku.
Původ příběh kola se liší od kmene ke kmenu. Crow Indové tvrdil, že existuje, když poprvé přišel, věřit, že slunce postaven ukázat lidem, jak se dělá teepee. Shoshone a jiní věří, že jen málo lidí, stavěl kola a stále žijí v jeskyních pod ním. Brzy etnolog, GB Grinnell, navrhl, že kolo je kámen model Cheyenne Sun Dance lodge, postavený kde bylo dřevo vzácné.
Možná kolo sloužilo jako hodinky nebo kalendář pro konkrétní rituály a obřady. Při studiu kolo pro National Geographic, poznamenal astronom John A. Eddy zjistili, že mnoho z Cairns do linky na východ slunce letního slunovratu a západu slunce, a rostoucí body tři jasné hvězdy, Aldebaran, Rigel a Sirius. "První Indi rovin využila slunce a hvězd v poměrně sofistikované způsoby," Eddy uzavřena.
V podvečer, jsem vytáhl do nezpevněné parkoviště Forest Service oblasti nedaleko úpatí hory medicíny a začal 1,5 kilometru chůze výstup. Vozidlo přístup na stránky je silně regulována, a to se zdálo vhodné. Člověk má získat právo na návštěvu kola, cítil jsem se. Koneckonců, domorodci po staletí jednou šel na toto místo několik dní a někdy i týdny azyl posvátného.
Vzestupně klikatá cesta, brzy jsem se setkal s poslední skupinou návštěvníků, kteří byli na cestě dolů, protože jen jedna další auto bylo v parkoviště. Navštívení Panny Marie byl neustále roste v posledních letech, takže jsem cítil, že to byl skoro zázrak, že jsem se ocitl sám pěšky na horu. Západní slunce ponořením do a ven z mraků, koupání hory v měkké žluté světlo velkolepý pohled. Pak jsem si všiml nezaměnitelnou podobu liška běží po stezce směrem ke mně. Skoro jsme se setkal tváří v tvář před tím, než se rychle Posunul se do stopy. Lidé mohou mít odešel na horu na večer, ale ne volně žijící zvířata.
V pauze před posledním vzestupu, znamení vyprávěl, jak to bylo spojení starověké stezky, kde Buffalo orientované Plains lidi styku s více lovec-sběrač horalů, sahá 10.000 let. Horská medicína byl vždy místem klidu, kde je i tradiční nepřátelé, jako Crow, Blackfeet a mohl nerušeně sbírat Sioux. Totéž platí o jiných místech, jako je například Pipestone oblasti v jihozápadní Minnesotě, kde se červená catlinite získat za medicínu potrubí.
Přiměřeně, na poslední úsek stoupání, cesta byla červená štěrkem, snad symbolické posvátné Red Road jeden následuje, když se zasvětit svůj život ve službě Stvořiteli.
Blíží kolo, barevné modlitební praporky, tabák vazby, léky sebere a jiných produktů, které byly vázány na plot lano obvodu tančí ve větru. Síla místa byla propustná. Byl jsem lezení s nevázanost, cítit se více pod napětím, než jsem si na dny, ale já zpomalil, když jsem se blížil k vrcholu, a obešel kolečko ve směru hodinových ručiček. Posezení na Západě, směřující na východ, jsem pak poklekl a vytáhl s dlouhým stonkem medicíny trubky jsem dostal od Muskogee duchovního vůdce jménem Bear srdce víc než pětadvacet let dříve. Já jsem rozmazané a trubky s cedrové listy na čištění přírodních kadidlo, jak jsem vyplnil červené misky s čistým tabákem, broukat chorál Bear srdce mě učila. Jak jsem byl poprvé pověřen, ukázal jsem na stonku čtyři směry, pak se k nebi a zemi, před podáním je na mé srdce a mé rty na světlo to.
Mnoho lidí věří, že nativní Stvořitel umístěné duch pomocníky ve všech čtyřech směrech, a na nebi i na zemi, a to kousek božství bylo umístěno uvnitř každého z nás. To je důvod, proč je číslo sedm je často považována za posvátné číslo.
Kouřil jsem dýmku a modlil se za celý život na Zemi, pro moji rodinu a blízké, pro moji předkové a budoucí generace, a pro duchovní harmonii a čistotu v mém životě. Dal jsem poděkování za mé cestě a jak to kdo dřív přijde o. A já jsem dal díky za veřejné půdy, které jsou pečlivě chráněna do budoucnosti, a pro ty, kteří zůstávají ostražití v jejich péči o těchto zemích.
Se zavřenýma očima jsem se zvedla potrubí na obloze v Den díkůvzdání stejně jako mladý hlas volal z trati, "Indiáni!" Lekl jsem se podívala na pískovými vlasy, chlapce, který byl zaměřený na barevné modlitební praporky a další předměty svázané k plotu. Byl to závodní do kopce. Za ním byl muž a žena, mladá dívka, asi čtyři, a velký černý pes. Jsem vycouval tiše jako otec se snažil udržet chlapce z manipulace s obětí. Mluvili hlasitě udělala pár fotek, a zůstal jen pár minut, sotva si všímat mě. To bylo jasně turistických stop pro ně, zvědavost. A co když se někdo modlil? V tom okamžiku, kdy ten kluk vykřikl "Indiáni!" Uvědomil jsem si obrovské úkoly v oblasti vzdělávání, který zůstává o Native americké posvátných míst, které jsou otevřené pro širokou veřejnost. Co když jsem byl na hledání vize, seděl uvnitř kola modlit až čtyři dny bez jídla a vody, a turisté procházeli se focení mě? Jak bych se cítil? Člověk by ani vstoupit do katolické církve a křičet, "Jeptišky!"
Příznaky mohou být účinná, pokud lidé přestat dost dlouho na to, aby si je. Jedním ze znaků vysvětlil, že někteří představitelé věří, nativní medicíny kola patří všem lidem, ale že přístup je obrovskou zodpovědnost. Návštěvníci by měli přístup posvátné indiánské stránky s respektem a úctou, jako by jejich církev nebo chrám. Samozřejmě, že děti budou dětmi, a nesl jsem nic zlého se na chlapce.
Jaký je nejlepší způsob, jak regulovat posvátné místo? Když četné kmeny ho používají, jako je medicína kolo, nemůžete dát do rukou jeden kmen, a pokud máte povoleno pouze nativní Američané používat, kdo bude určovat, kdo je rodilý Američan? Tyto linky jsou rozmazané po generace rasové míšení a skutečnost, že některé kmeny a skupiny nejsou uznány federální vládou, i když členové mohou být v dobré víře nativní krve a kulturního dědictví. A co ti, upřímně hledající, kteří nejsou domorodý Američan? Je tam místo pro ně?
Vzpomněl jsem si na návštěvu do jiné svaté místo, Bear Butte v Jižní Dakotě, před mnoha lety s jasným pohledem správce připomněl každého návštěvníka, aby byl zticha a ne rušit lidi, kteří se modlili. Jeden na jednoho, lidský kontakt může být velmi užitečné při vzdělávání návštěvníků. Posvátný může zůstat posvátné, a všichni návštěvníci mohou nechat a odvézt něco, co je dobré.
Dobrý začátek, pokud jde o kamenné kolo na horské medicíny bylo vytvoření dvou indiánské kmenové organizace, lékařská kola aliance a medicína kol koalice, v odezvě na 1988 návrh Forest Service vybudovat vyhlídkovou plošinu za volantem. S pomocí životního prostředí a uchování historických skupin, byla platforma návrh úspěšně blokovány a dlouhý dialog byl zahájen o tom, jak nejlépe chránit celistvost lokality. Skupiny a Forest Service nakonec vyvinul památkové péče plán pro kolo a okolní 18.000 akrů, celá hora. Jeden princip umožňuje soukromí indiánské odborníky na vyžádání. Kromě toho je snaha o větší indiánské tlumočníků během turistické sezóny.
Ve snaze vysvětlit duchovní význam místa jako lék kola, autor TH Watkins poukazuje na to, že moderní klasifikace jako "státní lesy" nebo "národní parky" jsou prakticky bezvýznamné, protože indiánské systémy víry a praxe nemá stěny. "Oni [posvátných místech] představují kvality, jejíž hodnotu nelze měřit byly hranice nebo měření nebo přírodní ekosystémy inventarizovaných," napsal. “There is a spiritual dimension to these lands that can only be measured by the protocols of the heart, a dimension that has to do with the ancient connection between human beings and the wild world that sustains them. The Indians, the First Peoples of this continent, have honored that connection more faithfully than those who have followed them as the dominant human presence on this land. It is, traditional Indians believe, a sacred connection, and they validate it where and when they can with rituals older than recorded time.”
Bill Tall Bull, a Northern Cheyenne elder, put it even more succinctly, “The Earth has a spirit. All of creation has a spirit. Everything that comes from the sacred earth is sacred.”
Traditional native people point out that there is a danger to protecting certain sacred sites, or, in a broader sense, parks and wilderness areas, if the rest of the lands are then open for rampant exploitation. If all of our actions were done with careful planning and attunement to the land, our entire economy and way of life would become more sustainable, and our problems would be solved from the ground up, with day to day choices. Pie in the sky, I know, but places such as the medicine wheel have given me a glimpse of the possibilities.
Before leaving the wheel, I placed tobacco and ash from my pipe along the perimeter where I had been sitting. I knew not to leave crystals or other objects that have not been traditionally used in this region. Tobacco, on the other hand, is sacred to nearly all Native American tribes on this continent. It was always used with prayer and ritual; only since the arrival of Europeans has tobacco been used in an addictive and recreational fashion, with numerous health consequences. Even chemicals are added to some brands to enhance addiction. One has to question the moral efficacy of such practices.
The next morning, after sleeping on the ground for the last time, I drove south, towards Denver and a plane ride home. I felt less alone than I had in my entire journey. It is that way when you touch the sacred-you feel a part of everything and everyone. My highest hope was for our nation's sacred landscape to remain as steadfast guideposts to point the way for future travelers, helping us to honor and strengthen an age-old compact between humans and the earth.
Doug Alderson is the author of numerous magazine articles and three books, including The Vision Keepers (Quest Books 2007), about walks across the United States and experiences with Native American people. His first book, Waters Less Traveled (University Press of Florida) was runner-up for best travel book in 2006 by the North American Travel Journalists Association. His newest book, New Dawn for the Kissimmee River: Orlando to Lake Okeechobee by Kayak, will be released by the University Press of Florida in late summer of 2009. To learn more about his work, log onto www.dougalderson.net.
Asi patnáct kilometrů od města jsme se vstoupit NAAG Mandir, uctivě odstranění naše sandály. Starší muž se pomalu zametá prach z lesklé modré dlažba, kde několik set hinduistické přívržence uctívání denně. 
Během tohoto rituálu, Rada, nejstarší ze sester, šeptá: "Když se moje babička byla mladá, byla tato skála jen dva metry. Když jsem byl dospělý, se rozrostla stejně vysoká jako já. A teď se podívejte! Je to obrovské, "řekla paprsky. Rostoucí na téměř 15 metrů nad letech, střecha byla zvýšena dvakrát, vyznavači věří, že skála stále roste ... 
