Af Doug Alderson

Turen var kun en mile og et halvt, tager omkring en halv time, men det føltes som om jeg gik tilbage i tiden ti tusinde år.

Det var i slutningen af ​​en vestlige USA rejse-meste blive bil-hvor jeg rekonstruere en 1939 rejsen truffet af mine bedsteforældre. Jeg havde besøgt Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone og andre naturlige vidundere, og besluttede, at en 10.000-fod bjerg plateau, der havde en anerkendt menneskets historie spænder over tusinder af år, en, der betegnes en særlig hellighed for indianske folk, var en passende afslutning .

Wyoming har flad top Medicine Mountain, en del af Bighorn National Forest, vært for en af ​​de største forhistoriske medicin hjul i Nordamerika. Den 80-fods bred sten cirkel med 20-otte eger omkring en central sten gravhøj og seks stenbunkerne eller varder ligger på forskellige ydre punkter, anslås at have været i brug i årtusinder af forskellige Plains og bjergstammer. I dag er hjulene stadig besøges af flere stammer, den mest almindelige praksis er den vision quest, hvor individer søge åndelig retning og harmoni, og lad bøn tilbud til gengæld.

Oprindelsen historien om hjulet varierer fra stamme til stamme. Crow indianerne hævdede, at det eksisterede, da de først ankom, tro, at solen bygget det for at vise folk, hvordan man laver en tipi. Den Shoshone og andre mener, at små mennesker byggede hjulet, og at de stadig lever i huler under den. En tidlig etnolog, DK Grinnell, foreslog, at hjulet er en sten model af Cheyenne Soldans lodge, bygget hvor træ var knappe.

Måske hjulet tjent som tidsmåler eller kalender for bestemte ritualer og ceremonier. Ved at studere hjulet for National Geographic, bemærkes Astronomen John A. Eddy konstateret, at mange af de varder linje op til sommersolhverv solopgang og solnedgang, og de stigende punkter i tre klare stjerner-Aldebaran, Rigel og Sirius. "Den tidlige indianere sletterne gjort brug af sol og stjerner i temmelig avancerede måder," Eddy indgået.

I begyndelsen af ​​aftenen, havde jeg trukket ind i den asfalteret Forest Service parkeringsplads nær bunden af ​​Medicine Mountain og begyndte 1,5-mile walking opstigningen. Vehicle adgang til webstedet er stærkt reguleret, og det virkede passende. Man er nødt til at tjene ret til at besøge hjulet, jeg følte. Efter at alt var indfødte folk gennem tiderne gang gik til dette sted i flere dage og endda uger, asylansøgere af den hellige.

Stigende den snoede vej, jeg snart mødte den sidste gruppe af besøgende, der var på vej ned, da kun en anden bil var på parkeringspladsen. Visitation var steget støt i de seneste år, så jeg følte, det var nærmest et mirakel, at jeg fandt mig selv gå alene op ad bjerget. Den vestlige Solen dyppe i og ud af skyerne, badning en bjergtop i blødt gult lys-et spektakulært syn. Så fik jeg øje den umiskendelige form af en ræv løber ned ad stien mod mig. Vi næsten mødtes ansigt til ansigt, før han hurtigt susede ud i penslen. Folk kan have forladt bjerget om aftenen, men ikke dyreliv.

På et mellemrum før den sidste stigning, fortalte et tegn på, hvordan det var sammen med en gammel spor, hvor Buffalo-orienterede Plains mennesker interagerede med den mere jæger-samler-bjergfolk, som går tilbage 10.000 år. Medicine Mountain var altid et sted med fred, hvor selv traditionelle fjender såsom Crow, kunne Blackfoot og Sioux samle uantastet. Det samme gælder andre steder, såsom Pipestone området i det sydvestlige Minnesota, hvor røde catlinite blev opnået for medicin rør.

Hensigtsmæssigt, på den sidste del af opstigningen, var sporet røde ærtesten, måske et symbol på den hellige røde vej man følger, når de dedikerer deres liv i tjeneste Creator.

Nærmer hjulet, farverige bøn flag, tobak bånd, medicin poser og andre tilbud, der var blevet bundet på rebet hegnet dansede i vinden. Den effekt af sted var gennemtrængelige. Jeg havde været klatring med overstadighed, føler mere energi end jeg havde i dag, men jeg faldt da jeg nærmede toppen og gik rundt i hjulet i urets retning. Siddende i vest, mod øst, jeg så knælede og trak ud langstilkede medicin pipe jeg havde modtaget fra en Muskogee åndelig leder opkaldt Bear heart mere end femogtyve år før. Jeg udtværet mig og røret med cedertræ blade-rensning naturlig røgelse-som jeg fyldte den røde skål med ren tobak, nynner en sang Bear heart havde lært mig. Da jeg først havde fået besked på, jeg pegede stilken mod de fire retninger, derefter mod himlen og jorden, før det bringes i retning af mit eget hjerte og til mine læber at tænde den.

Mange indfødte folk tror, ​​at Skaberen placeret åndehjælpere i alle fire retninger, og i himlen og jorden, og at et stykke af guddommelighed blev placeret inde i hver af os. Derfor er antallet syv er ofte betragtes som et helligt tal.

Jeg røg røret og bad for alt liv på jorden, for min familie og kære, for mine forfædre og de kommende generationer, og for åndelig harmoni og klarhed i mit liv. Jeg takkede for min rejse, og hvordan det var først til mølle ca. Og jeg takkede for de offentlige arealer, som bliver omhyggeligt beskyttet ind i fremtiden, og for de mennesker, der forbliver årvågne i deres forvaltning af disse arealer.

Med lukkede øjne, jeg løftede røret til himlen i taksigelse, ligesom en ung stemme råbte fra sporet, "indianere" opskræmt, jeg kiggede over på en sandstrand hår dreng, der var fikseret på de farverige bedeflag og andre objekter bundet til hegnet. Han var væddeløb op ad bakken. Bag ham var en mand og kvinde, en ung pige på omkring fire og en stor sort hund. Jeg bakket væk roligt som faderen forsøgte at holde drengen fra håndtering af tilbud. De talte højt, knækkede et par billeder, og blev kun et par minutter, knap nok mærke mig. Dette var klart en turist stop for dem, en nysgerrighed. Så hvad nu hvis nogen bad? I det øjeblik, da den dreng havde råbte "indere!" Jeg indså den enorme uddannelsesmæssige udfordringer, der er tilbage om Native American hellige steder, der er åbne for offentligheden. Hvad hvis jeg havde været på en vision quest, der sidder inde i hjulet beder om op til fire dage uden mad eller vand, og turister slentrede op med at tage billeder af mig? Hvordan ville jeg føle? Man ville ikke ind i en katolsk kirke og skrige, "Nonner!"

Tegn kan være effektive, hvis folk stopper længe nok til at læse dem. Et tegn forklarede, at nogle indfødte ledere tror medicinen hjulet tilhører alle mennesker, men at adgangen kommer et stort ansvar. Besøgende skal henvende hellige indianske steder med respekt og ærbødighed, som de ville deres egen kirke eller tempel. Selvfølgelig vil børn være børn, og jeg bar ingen uvilje mod den unge dreng.

Hvad er den bedste måde at regulere et helligt sted? Når talrige stammer bruger det, såsom medicin hjulet, kan du ikke lægge det i hænderne på en stamme, og hvis du kun tilladt indfødte amerikanere til at bruge det, der ville bestemme, hvem der er en indiansk? Linjerne er sløret efter generationer af raceblanding, og det faktum, at nogle stammer og grupper ikke er anerkendt af den føderale regering, selv om medlemmerne kan have bona-fide native blod og kulturarv. Og hvad med de oprigtigt søgende, der ikke er Native American? Er der et sted for dem?

Jeg huskede et besøg til et andet helligt sted-Bear Butte i South Dakota-mange år før, hvor en klar-eyed vicevært mindede alle besøgende til at være stille og ikke forstyrre folk, der bad. Én på en menneskelig kontakt kan være meget nyttige i at uddanne besøgende. Den hellige kan forblive helligt, og alle besøgende kan forlade og tage noget, der er godt.

En god start om stenen hjulet på Medicine Mountain var dannelsen af ​​to indianerreservater organisationer, Medicine Wheel Alliance og Medicine Wheel Coalition, som svar på en 1988 Forest Service forslag om at bygge en udsigtsplatform ved rattet. Med hjælp fra miljømæssige og historisk bevarelse grupper, blev platformen forslaget held blokeret, og en lang dialog blev indledt, hvordan man bedst til at beskytte integriteten af ​​webstedet. De grupper og Forest Service efterhånden udviklet en historisk bevarelse plan for hjulet og de omkringliggende 18.000 acres, hele bjerget. Et princip giver mulighed for privatliv ved Native American praktiserende når der anmodes om. Derudover gøres der en indsats for mere Native American tolke i turistsæsonen.

I forsøget på at forklare den åndelige betydning af steder såsom medicin hjulet, fordi forfatteren TH Watkins påpeger, at moderne klassifikationer som "nationale skove" eller "nationalparker" er stort set meningsløs indianske trossystemer og praksis har ingen vægge. "De [hellige steder] repræsenterer en kvalitet, hvis værdi ikke kan måles ved drages grænser eller økosystemer målt eller dyreliv registreres," skrev han. "Der er en åndelig dimension i disse lande, som kun kan måles i protokollerne af hjertet, en dimension, der har at gøre med den gamle forbindelse mellem mennesker og den vilde verden, der støtter dem. Indianerne, de første folk på dette kontinent, har hædret den forbindelse mere trofast end dem, der har fulgt dem som den dominerende menneskelige tilstedeværelse på denne jord. Det er traditionelle indere tror, ​​en hellig forbindelse, og de validere det, hvor og hvornår de kan med ritualer ældre end registreres tid. "

Bill Tall Bull, en nordlig Cheyenne ældste, sætte det endnu mere rammende, "Jorden har en ånd. Alle skabe har en ånd. Alt, der kommer fra den hellige jorden er helligt. "

Traditionelle indfødte folk opmærksom på, at der er en fare for at beskytte visse hellige steder, eller i en bredere forstand, parker og naturområder, hvis resten af ​​de landområder, så er åbne for hæmningsløs udnyttelse. Hvis alle vores handlinger blev udført med omhyggelig planlægning og attunement til jorden, ville hele vores økonomi og livsstil bliver mere bæredygtig, og vores problemer ville blive løst fra jorden op, med daglige valg. Pie på himlen, jeg kender, men steder såsom medicin hjulet har givet mig et glimt af mulighederne.

Før du forlader hjulet, jeg placeret tobak og aske fra min rør langs kanten, hvor jeg havde siddet. Jeg vidste ikke at forlade krystaller eller andre genstande, der ikke traditionelt er blevet anvendt i denne region. Tobak, på den anden side, er hellig for næsten alle indianere på dette kontinent. Det blev altid brugt med bøn og ritual, kun siden ankomsten af ​​europæerne har tobak været anvendt i et vanedannende og rekreative mode, med mange sundhedsmæssige konsekvenser. Selv kemikalier tilsættes nogle mærker at forbedre afhængighed. Man er nødt til at sætte spørgsmålstegn ved det moralske effekten af ​​en sådan praksis.

Den næste morgen, efter at sove på jorden for sidste gang, kørte jeg sydpå, mod Denver og en flyvetur hjem. Jeg følte mig mindre alene end jeg havde i hele min rejse. Det er den måde, når du rører ved den hellige-du føler en del af alt og alle. Mit højeste ønske var for vores nations hellige landskab at forblive standhaftige pejlemærker at vise vejen for fremtidige rejsende, hjælper os med at ære og styrke et gammelt kompakt mellem mennesket og jorden.

Doug Alderson er forfatter til talrige artikler og tre bøger, herunder The Vision Keepers (Quest Books 2007), om vandreture i hele USA og erfaringer med indianske folk. Hans første bog, Waters mindre rejste (University Press of Florida) blev runner-up for bedste rejse bog i 2006 af det nordamerikanske Travel Journalists Association. Hans nyeste bog, New Dawn for Kissimmee River: Orlando til Lake Okeechobee i kajak, vil blive frigivet ved University Press of Florida i slutningen af sommeren 2009. Hvis du vil vide mere om hans arbejde, skal du logge ind www.dougalderson.net.