Von Doug Alderson

Die Wanderung war nur eine und eine halbe Meile unter etwa eine halbe Stunde, aber es fühlte sich, als ob ich zu Fuß wurden in der Zeit zurück 10000 Jahre.

Es war das Ende eines Westen der USA Reise-meist werden Auto-, in der ich zurückverfolgt eine Reise 1939 von meinen Großeltern übernommen. Ich hatte den Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone und anderen Naturwundern besucht, und entschied, dass ein 10.000-Fuß-Hochebene, die eine anerkannte Geschichte der Menschheit ist tausende von Jahren, eine, die eine besondere Heiligkeit für Native American Menschen bezeichnet hatte, war ein passender Abschluss .

Wyoming abgeflachten Medicine Mountain, Teil des Bighorn National Forest, beherbergt eine der größten prähistorischen Medizin Räder in Nordamerika. Der 80 Meter breite Steinkreis mit 28 Speichen um einen zentralen Hügel Felsen und sechs Steinhaufen oder Cairns an verschiedenen äußeren Punkten liegt, wird geschätzt, dass im Einsatz seit Jahrtausenden von verschiedenen Ebenen und Bergstämme gewesen sein. Heute wird das Rad noch durch mehrere Stämme, die am weitesten verbreitete Praxis als die Visionssuche in denen Individuen geistliche Leitung und Harmonie suchen, und verlassen Gebet Angeboten im Gegenzug besucht.

Der Ursprung Geschichte des Rades variiert von Stamm zu Stamm. Crow-Indianer behauptet, es existierte, als sie ankamen, zu glauben, dass die Sonne sie gebaut, um Menschen zu zeigen, wie man ein Tipi zu machen. Die Shoshone und andere glauben, dass kleine Leute das Rad gebaut und dass sie immer noch in Höhlen unter ihr leben. Eine frühe Ethnologen, GB Grinnell, schlug vor, dass das Rad ein Gipsmodell des Cheyenne Sun Dance Lodge, gebaut, wo Holz war knapp ist.

Vielleicht ist das Rad diente als Uhr oder Kalender für bestimmte Rituale und Zeremonien. Bei der Untersuchung des Rades für National Geographic, bemerkte Astronom John A. Eddy festgestellt, dass viele der Cairns-Line-Up für die Sommer-Sonnenwende Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, und die steigenden Punkte aus drei hellen Sterne-Aldebaran, Rigel und Sirius. "Der frühe Indianer der Ebenen nutzten die Sonne und die Sterne in ziemlich komplizierte Art und Weise," Eddy abgeschlossen.

Am frühen Abend hatte ich in den unbefestigten Forest Service Parkplatz in der Nähe der Basis der Medizin Berg gezogen und begann mit dem 1,5-Meile Walking Aufstieg. Die Einfahrt in den Ort ist stark reguliert, und das schien angemessen. Man muss sich das Recht vor, das Rad besuchen Sie verdienen, fühlte ich mich. Schließlich hatte Ureinwohner durch die Zeiten einmal an diese Stelle für Tage und sogar Wochen, Suchenden des heiligen ging.

Aufsteigende der kurvenreichen Straße, wie ich bald traf die letzte Gruppe von Besuchern, die auf ihrem Weg nach unten waren da nur ein anderes Auto war auf dem Parkplatz. Visitation hatte sich stetig erhöht in den letzten Jahren, so war es mir fast wie ein Wunder, dass ich mich allein zu Fuß auf den Berg gefunden. Der westliche Sonne Eintauchen in die und aus der Wolken und tauchte die Berggipfel in sanftem Gelb-Licht ein spektakulärer Anblick. Dann entdeckte ich die unverwechselbare Form eines Fuchses liefen den Weg auf mich zu. Wir trafen sich fast von Angesicht zu Angesicht, bevor er rutschte schnell ins Unterholz. Die Menschen können den Berg für den Abend, aber nicht die Tierwelt hinterlassen haben.

Bei einer Lücke vor dem letzten Anstieg, sagte ein Zeichen dafür, wie das war die Verbindung von einem alten Pfad, wo Büffel-orientierte Menschen mit der Plains mehr Jäger und Sammler Bergbevölkerung interagierten, gehen 10.000 Jahre zurück. Medizin Berg war immer ein Ort der Ruhe, wo auch die traditionellen Feinde wie den Crow, Blackfoot und Sioux sammeln konnte unbehelligt. Das gleiche gilt für andere Websites, wie zB die Pipestone Gebiet im Südwesten von Minnesota, wo rot Catlinit für Medizin-Rohre erhalten wurde.

Passenderweise auf der letzten Etappe des Aufstiegs war der Weg rot Feinkies, vielleicht ein Symbol für die heilige rote Straße folgt man, wenn sie ihr Leben widmen, im Dienst des Schöpfers.

Annäherung an das Rad, tanzten bunten Gebetsfahnen, Tabak Krawatten, Medizin Beutel und andere Angebote, die auf dem Seil Zaun gebunden worden waren, im Wind. Die Macht der Platz war durchlässig. Ich hatte mit Überschwang geklettert, fühlt mehr Energie, als ich in Tag hatte, aber ich langsamer, als ich die Spitze näherte und ging um das Rad im Uhrzeigersinn. Sitzen im Westen, nach Osten, dann kniete ich und zog die langstielige Pfeife Medizin I aus einer Muskogee geistige Führer namens Bear Heart mehr als 25 Jahre zuvor erhalten hatte. Ich selbst verschmiert und das Rohr mit Zedernblättern-Reinigung natürlichen Weihrauch-, als ich die rote Schale gefüllt mit reinem Tabak, summt ein Gesang Bear Heart mir beigebracht hatte. Als ich zum ersten Mal beauftragt worden war, zeigte ich den Stamm in die vier Richtungen, dann gegen den Himmel und der Erde, bevor sie es auf meinem eigenen Herzen und an meine Lippen, um sie anzuzünden.

Viele Menschen glauben, dass einheimische Schöpfer Geist Helfer platziert in alle vier Richtungen, und in den Himmel und der Erde, und dass ein Stück Göttlichkeit wurde in jedem von uns gestellt. Deshalb ist die Zahl sieben wird oft als eine heilige Zahl.

Ich rauchte die Pfeife und betete für alles Leben auf der Erde, für meine Familie und Lieben, für meine Vorfahren und der künftigen Generationen und für die seelische Harmonie und Klarheit in meinem Leben. Ich dankte für meine Reise und wie es war an erster Stelle stehen über. Und ich dankte für die öffentlichen Ländereien, werden sorgfältig in die Zukunft geschützt, und für diejenigen, die wachsam in ihrer Verwaltung dieser Länder bleiben.

Mit geschlossenen Augen, ich hob die Pfeife in den Himmel in der Danksagung nur als eine junge Stimme aus dem Weg genannt, "Indianer!" Erschrocken blickte ich hinüber zu einem rothaarigen Jungen, der auf den bunten Gebetsfahnen und andere fixiert war Objekte gebunden an den Zaun. Er raste den Hügel hinauf. Hinter ihm war ein Mann und eine Frau, ein junges Mädchen von etwa vier, und ein großer schwarzer Hund. Ich wich leise wie der Vater versuchte, den Jungen vom Umgang mit den Angeboten zu halten. Sie unterhielten sich laut, schnappte ein paar Bilder, und blieb nur wenige Minuten, kaum mich zu bemerken. Dies war eindeutig eine touristische Haltestelle für sie, ein Kuriosum. So was, wenn jemand betet? In diesem Augenblick, als der Junge hatte, rief "Indianer!" Ich erkannte die enorme pädagogische Herausforderung, die bezüglich der amerikanischen Ureinwohner heiligen Stätten, die offen für die Allgemeinheit bleibt. Was, wenn ich auf einer Visionssuche war, sitzt im Inneren des Rades beten für bis zu vier Tage ohne Nahrung und Wasser, und die Touristen flanierten die Fotos von mir? Wie würde ich mich fühlen? Man würde nicht in eine katholische Kirche und schreien, "Nonnen!"

Signs wirksam sein kann-wenn die Leute lange genug anhalten, um sie zu lesen. Ein Zeichen erklärt, dass einige glauben, einheimische Führer der Medizin-Rad gehört allen Menschen, aber mit diesem Zugang kommt eine enorme Verantwortung. Besucher sollten sich nähern heiligen Stätten der amerikanischen Ureinwohner mit Respekt und Ehrfurcht, als würden sie ihre eigene Kirche oder Tempel. Natürlich werden Kinder Kinder sein, und ich trug keinen Groll gegenüber den Jungen.

Was ist der beste Weg, um eine heilige Stätte zu regulieren? Bei zahlreichen Stämme nutzen es, wie der Medizin-Rad, können Sie es nicht in den Händen eines einzigen Stammes, und wenn Sie nur Native Americans, es zu benutzen dürfen, wer würde bestimmen, wer ist ein Native American? Die Linien sind nach Generationen der Rassenmischung und die Tatsache, dass einige Stämme und Gruppen nicht von der Bundesregierung anerkannt, auch wenn Mitglieder können bona-fide native Blut-und Kulturerbe haben verschwommen. Und was ist mit den aufrichtig Suchenden, die nicht der amerikanischen Ureinwohner? Gibt es einen Platz für sie?

Ich erinnerte mich an einen Besuch in einem anderen heiligen Ort-Bear Butte in South Dakota-vor vielen Jahren, wo eine klare Augen Hausmeister erinnert jeden Besucher, ruhig zu sein und nicht zu stören Leute, die beteten. Ein auf einem menschlichen Kontakt kann sehr nützlich sein bei der Aufklärung Besucher. Das Heilige kann heilig bleiben, und alle Besucher können zu verlassen und etwas wegnehmen, was gut ist.

Ein guter Start in Bezug auf den Stein Rad am Berg Medizin war die Bildung von zwei indianischen Stammes-Organisationen, die Medizin-Rad Allianz und die Medizin-Rad-Koalition, in Reaktion auf einen 1988 Forest Service Vorschlag zu einer Aussichtsplattform auf dem Rad zu bauen. Mit Hilfe von Umwelt-und Denkmalschutz Gruppen wurde die Plattform Vorschlag erfolgreich blockiert und ein langer Dialog wurde über die beste Art, um die Integrität der Site zu schützen begonnen. Die Gruppen und die Forest Service schließlich entwickelte einen Plan für Denkmalpflege dem Rad und den umliegenden 18.000 Hektar, der ganze Berg. Eine Lehre ermöglicht eine Privatsphäre durch Native American Praktiker, wenn angefordert. Darüber hinaus gibt es Bemühungen für mehr indianische Dolmetscher während der touristischen Saison gemacht.

Bei dem Versuch, die spirituelle Bedeutung von Orten wie dem Medizinrad zu erklären, der Autor TH Watkins weist darauf hin, dass die moderne Klassifikationen wie "National Forests" oder "Nationalparks" praktisch bedeutungslos sind, weil Native American Glaubenssysteme und Praktiken haben keine Wände. "Sie [die heiligen Orte] eine Qualität, deren Wert nicht durch Grenzen gezogen oder Ökosysteme gemessen oder Wildtieren gemessen werden inventarisiert repräsentieren", schrieb er. "Es gibt eine spirituelle Dimension in diese Gegend, die nur von den Protokollen des Herzens, eine Dimension, die mit der alten Verbindung zwischen den Menschen und die wilde Welt, die sie trägt zu tun hat, gemessen werden kann. Die Indianer, die ersten Völker dieses Kontinents, haben diese Verbindung treuer als diejenigen, die ihnen gefolgt sind, als die dominierende Präsenz des Menschen in diesem Land geehrt. Es ist, traditionelle Inder glauben, eine heilige Verbindung, und sie bestätigen es, wo und wann sie können mit Ritualen älter als die Zeit. "

Bill Hohe Bull, ein Northern Cheyenne Holunder, drückte es noch lapidar, "Die Erde hat einen Geist. Alles in der Schöpfung hat einen Geist. Alles, was von der heiligen Erde kommt, ist heilig. "

Traditionelle einheimische Bevölkerung darauf hinweisen, dass die Gefahr besteht, den Schutz bestimmter heiligen Stätten, oder, im weiteren Sinne, Parks und Wildnisgebiete, wenn der Rest der Länder dann für zügellose Ausbeutung zu öffnen. Wenn alle unsere Handlungen mit sorgfältiger Planung und Einstimmung auf das Land getan, so würde unsere gesamte Wirtschaft und Lebensweise nachhaltiger zu werden, und unsere Probleme würden aus dem Boden gelöst werden, bis, mit täglichen Entscheidungen. Pie in the sky, ich weiß, aber Orte wie die Medizin-Rad haben mir einen Einblick in die Möglichkeiten.

Vor dem Verlassen des Rades, legte ich Tabak und Asche aus meiner Pfeife entlang dem Umkreis, wo ich gesessen hatte. Ich wusste nicht, Kristalle oder andere Gegenstände, die noch nicht in dieser Region traditionell verwendet zu verlassen. Tabak, auf der anderen Seite, ist heilig für nahezu alle Indianerstämme auf diesem Kontinent. Es wurde immer mit Gebet und Ritual verwendet werden; erst seit der Ankunft der Europäer wurde Tabak in einer fesselnden und Freizeit-Mode verwendet wurde, mit zahlreichen Folgen für die Gesundheit. Auch Chemikalien werden zu einigen Marken hinzugefügt, um Sucht zu verbessern. Man muss die moralische Wirksamkeit von solchen Praktiken zu hinterfragen.

Am nächsten Morgen, nach dem Schlafen auf dem Boden zum letzten Mal fuhr ich nach Süden, in Richtung Denver und einem Flugzeug nach Hause fahren. Ich fühlte mich weniger allein, als ich in meiner ganzen Reise hatten. Es ist so, wenn Sie das Berühren heilig fühlen Sie sich einen Teil von allem und jedem. Meine größte Hoffnung war für unsere Nation die heilige Landschaft als standhaft bleiben, Wegweiser, um den Weg für künftige Reisende darauf hinweisen, helfen uns zu ehren und zu stärken, eine uralte kompakt zwischen den Menschen und der Erde.

Doug Alderson ist Autor zahlreicher Zeitschriftenartikel und drei Bücher, darunter The Vision-Keepers (Quest Books 2007), über Wanderungen in den Vereinigten Staaten und Erfahrungen mit der amerikanischen Ureinwohner. Sein erstes Buch, Wassertiefen von weniger Zurückgelegte (University Press of Florida) war Vizemeister für die Reise mit Buch im Jahr 2006 von der North American Travel Journalists Association. Sein neuestes Buch, New Dawn für die Kissimmee River: Orlando zu Okeechobeesee die Kayak, wird von der University Press of Florida im Spätsommer 2009 veröffentlicht werden. Um mehr zu erfahren über seine Arbeit, auf Anmeldung www.dougalderson.net.