Με Doug Alderson

Η διαδρομή ήταν μόνο ένα μίλι και ένα μισό, λαμβάνοντας περίπου μισή ώρα, αλλά το ένιωσα σαν να ήταν το περπάτημα πίσω στο χρόνο, δέκα χιλιάδες χρόνια.

Ήταν το τέλος μιας δυτικές Ηνωμένες Πολιτείες ταξίδι-ως επί το πλείστον το αυτοκίνητο-το οποίο εντοπιστεί ένα ταξίδι 1939 λαμβάνονται από τους παππούδες μου. Είχα επισκεφθεί το Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone και άλλα θαύματα της φύσης, και αποφάσισε ότι 10.000-πόδι οροπέδιο που είχε αναγνωριστεί ανθρώπινη ιστορία που εκτείνεται χιλιάδες χρόνια, αυτό που έδειχνε ιδιαίτερη ιερότητα για Native American ανθρώπους, ήταν μια τοποθέτηση συμπέρασμα .

Επίπεδος-ολοκληρωμένο βουνό του Wyoming Ιατρικής, μέρος του Εθνικού Δρυμού Bighorn, φιλοξενεί ένα από τα μεγαλύτερα προϊστορικά τροχούς ιατρικής στη Βόρεια Αμερική. Οι ογδόντα-πόδι ευρύ κύκλο πέτρα, με είκοσι οκτώ ακτίνες γύρω από ένα κεντρικό ανάχωμα βράχο και έξι σωρούς βράχων ή τύμβους βρίσκεται σε διαφορετικά σημεία εξωτερικό, εκτιμάται ότι έχουν χρησιμοποιηθεί για χιλιάδες χρόνια από διάφορες φυλές και πεδιάδες βουνό. Σήμερα, ο τροχός εξακολουθεί να συχνάζουν πολλές φυλές, η συνηθέστερη πρακτική είναι η αναζήτηση οράματος, όπου τα άτομα επιδιώκουν την πνευματική καθοδήγηση και την αρμονία, και να αφήσει τις προσφορές προσευχή σε αντάλλαγμα.

Η ιστορία προέλευσης του τροχού διαφέρει από φυλή σε φυλή. Ινδιάνους Crow ισχυρίστηκε ότι υπήρχε όταν έφθασα για πρώτη φορά, πιστεύοντας ότι ο ήλιος είναι κατασκευασμένο για να δείξουμε στους ανθρώπους πώς να κάνει μια τριγωνική σκηνή. The Shoshone και άλλοι πιστεύουν ότι οι άνθρωποι έχτιζαν λίγο τον τροχό και ότι εξακολουθούν να ζουν σε σπηλιές κάτω από αυτό. Ένα από τα πρώτα εθνολόγος, GB Grinnell, πρότεινε ότι ο τροχός είναι ένα μοντέλο πέτρα του Cheyenne Κυρ Dance Lodge, χτισμένη όπου το ξύλο ήταν λιγοστό.

Ίσως ο τροχός χρησίμευε ως ρολόι ή ημερολόγιο για συγκεκριμένες τελετές και τελετές. Μελετώντας τον τροχό για το National Geographic, σημείωσε ο αστρονόμος Ιωάννης Α. Eddy διαπίστωσε ότι πολλές από τη γραμμή Cairns μέχρι την ανατολή του ηλίου για θερινό ηλιοστάσιο και το ηλιοβασίλεμα, και το αυξανόμενο σημεία των τριών φωτεινών αστεριών-Aldebaran, Rigel και Sirius. "Η πρόωρη Ινδιάνοι των πεδιάδων έκανε χρήση του ήλιου και των αστεριών σε αρκετά εκλεπτυσμένους τρόπους,» κατέληξε ο Eddy.

Στο νωρίς το απόγευμα, είχα τραβήξει στο άστρωτος Υπηρεσία χώρου στάθμευσης δάσος κοντά στη βάση του βουνού Ιατρικής και άρχισε το 1,5-μιλίων ανάβαση με τα πόδια. Πρόσβαση των οχημάτων στο χώρο είναι σε μεγάλο βαθμό ρυθμίζεται, και αυτό φάνηκε με την περίπτωση. Κάποιος πρέπει να κερδίσει το δικαίωμα να επισκέπτονται τον τροχό, αισθάνθηκα. Άλλωστε, οι γηγενείς άνθρωποι δια μέσου των αιώνων είχε κάποτε περπάτησε σε αυτό το σημείο για μέρες ή ακόμη και εβδομάδες, οι αιτούντες του ιερού.

Ανεβαίνοντας τα ελικοειδή δρόμο, συνάντησα μόλις την τελευταία ομάδα των επισκεπτών που βρίσκονταν στο δρόμο τους κάτω από μόνο ένα άλλο αυτοκίνητο στο χώρο στάθμευσης. Επίσκεψη είχε αυξάνεται σταθερά τα τελευταία χρόνια, έτσι αισθάνθηκα ότι ήταν σχεδόν θαυματουργό ότι βρήκα τον εαυτό μου μόνο με τα πόδια ψηλά στο βουνό. Η δυτική ήλιος εμβάπτιση μέσα και έξω από τα σύννεφα, λούζοντας το βουνό σε απαλό κίτρινο φως-ένα εντυπωσιακό θέαμα. Τότε είδα τον ξεχωριστό μορφή μιας αλεπούς τρέχει κάτω από το μονοπάτι προς το μέρος μου. Συναντήσαμε σχεδόν πρόσωπο με πρόσωπο πριν scooted γρήγορα μακριά στο πινέλο. Οι άνθρωποι μπορεί να έχουν αφήσει το βουνό για το βράδυ, αλλά δεν είναι η άγρια ​​φύση.

Σε ένα κενό πριν από την τελευταία αύξηση, είπε ένα σημάδι για το πώς ήταν η συνεργασία του με αρχαίο μονοπάτι όπου βουβάλι προσανατολισμένη άνθρωποι αλληλεπιδρούσαν με Πεδιάδες πιο κυνηγών-τροφοσυλλεκτών ανθρώπους του βουνού, πηγαίνοντας πίσω 10.000 χρόνια. Ιατρική βουνό ήταν πάντα ένας τόπος ειρήνης, όπου ακόμη και παραδοσιακούς εχθρούς, όπως το Crow, Blackfeet Σιού και θα μπορούσε να συγκεντρώσει ανενόχλητος. Το ίδιο ισχύει και για άλλες περιοχές, όπως είναι η περιοχή Pipestone στη νοτιοδυτική Μινεσότα, όπου το κόκκινο catlinite ελήφθη για σωλήνες ιατρική.

Κατάλληλα, στο τελευταίο σκέλος της ανάβασης, η διαδρομή ήταν κόκκινο μικρό χαλίκι, ίσως συμβολίζει την ιερή κόκκινο δρόμο ακολουθεί κανείς όταν αφιερώνουν τη ζωή τους στην υπηρεσία του Δημιουργού.

Πλησιάζοντας τον τροχό, πολύχρωμες σημαίες προσευχής, γραβάτες καπνού, θήκες ιατρική και άλλες προσφορές που είχε δεμένο στο φράκτη περιμέτρου σχοινί χόρευαν στον αέρα. Η δύναμη του θέση ήταν διαπερατή. Είχα αναρρίχηση με ενθουσιασμό, αίσθημα πιο ενεργά από ό, τι είχα σε ημέρες, αλλά επιβραδύνθηκε όταν πλησίασε στην κορυφή και περπάτησε γύρω από τον τροχό δεξιόστροφα σε. Καθισμένος στα δυτικά, προς την ανατολή, τότε εγώ γονάτισε και έβγαλε τη μακροπρόθεσμη ιατρική προήλθε σωλήνα που είχα λάβει από έναν πνευματικό ηγέτη Muskogee όνομα Bear Καρδιά περισσότερο από είκοσι πέντε χρόνια πριν. Εγώ τον εαυτό μου και αλλοιωμένους ο σωλήνας με φύλλα κέδρου, καθαρισμό φυσικών λιβάνι-όπως έχω γεμίσει το κόκκινο κύπελλο με τον καθαρό καπνό, σιγοτραγουδώντας ένα άσμα αρκούδα καρδιά μου είχε διδάξει. Όπως είχα για πρώτη φορά οδηγίες, επισήμανα το στέλεχος προς τις τέσσερις κατευθύνσεις, τότε προς τον ουρανό και τη γη, πριν από τη θέση προς τη δική μου καρδιά και στα χείλη μου για να το ανάψει.

Πολλοί ντόπιοι πιστεύουν ότι ο Δημιουργός τοποθετούνται βοηθοί πνεύμα σε όλες τις τέσσερις κατευθύνσεις, και στον ουρανό και τη γη, και ότι ένα κομμάτι της θεότητας είχε τοποθετηθεί μέσα στον καθένα από εμάς. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο αριθμός επτά είναι συχνά θεωρείται ιερός αριθμός.

I καπνίσει το σωλήνα και προσευχόταν για όλη τη ζωή πάνω στη γη, για την οικογένειά μου και τους αγαπημένους, για τους προγόνους μου και των μελλοντικών γενεών, καθώς και για την πνευματική διαύγεια και την αρμονία στη ζωή μου. Έδωσα ευχαριστώ για το ταξίδι μου και το πώς είχε έρθει για πρώτη. Και έδωσε τις ευχαριστίες για τις δημόσιες εκτάσεις που βρίσκονται υπό προσεκτικά προστατεύονται στο μέλλον, και για εκείνους τους ανθρώπους που παραμένουν σε επαγρύπνηση διαχείρισής τους από εκείνα τα εδάφη.

Με κλειστά τα μάτια μου, σήκωσα το σωλήνα προς τον ουρανό στην ευχαριστία μόνο ως ένα νεαρό φωνή φώναξε από το μονοπάτι, «Ινδιάνοι!" Ξαφνιασμένος, κοίταξα πάνω σε μια αμμώδη μαλλιά αγόρι που είχε εμμονή με τις πολύχρωμες σημαίες προσευχής και άλλες αντικείμενα συνδέονται με το φράχτη. Ήταν αγωνιστικά μέχρι το λόφο. Πίσω του ήταν ένας άντρας και μια γυναίκα, ένα νεαρό κορίτσι από περίπου τέσσερα, και ένα μεγάλο μαύρο σκυλί. Υποστήριξα μακριά ήσυχα όπως ο πατέρας προσπάθησε να κρατήσει το αγόρι από το χειρισμό των προσφορών. They talked loudly, snapped a few pictures, and stayed only a few minutes, barely noticing me. This was clearly a tourist stop for them, a curiosity. So what if someone was praying? In that instant when that boy had cried out “Indians!” I realized the tremendous educational challenge that remains regarding Native American sacred sites that are open to the general public. What if I had been on a vision quest, sitting inside the wheel praying for up to four days without food or water, and tourists strolled up taking photos of me? How would I feel? One wouldn't enter a Catholic Church and scream, “Nuns!”

Signs can be effective-if people stop long enough to read them. One sign explained that some native leaders believe the medicine wheel belongs to all people, but with that access comes a tremendous responsibility. Visitors should approach sacred Native American sites with respect and reverence, as they would their own church or temple. Of course, children will be children, and I bore no ill will towards the young boy.

What is the best way to regulate a sacred site? When numerous tribes are using it, such as the medicine wheel, you can't put it in the hands of one tribe, and if you allowed only Native Americans to use it, who would determine who is a Native American? The lines are blurry after generations of racial mixing and the fact that some tribes and groups are not recognized by the federal government, even though members may have bona-fide native blood and cultural heritage. And what about those sincere seekers who are not Native American? Is there a place for them?

I remembered a visit to another holy site–Bear Butte in South Dakota-many years before where a clear-eyed caretaker reminded every visitor to be quiet and to not disturb people who were praying. One on one human contact can be very useful in educating visitors. The sacred can remain sacred, and all visitors can leave and take away something that is good.

A good start regarding the stone wheel on Medicine Mountain was the formation of two Native American tribal organizations, the Medicine Wheel Alliance and the Medicine Wheel Coalition, in response to a 1988 Forest Service proposal to build a viewing platform at the wheel. With help from environmental and historic preservation groups, the platform proposal was successfully blocked and a long dialogue was begun on how best to protect the integrity of the site. The groups and the Forest Service eventually developed an historic preservation plan for the wheel and the surrounding 18,000 acres, the entire mountain. One tenet allows for privacy by Native American practitioners when requested. Additionally, efforts are being made for more Native American interpreters during the tourist season.

In trying to explain the spiritual importance of places such as the medicine wheel, the author TH Watkins points out that modern classifications such as “national forests” or “national parks” are virtually meaningless because Native American belief systems and practices have no walls. “They [sacred places] represent a quality whose value cannot be measured by boundaries drawn or ecosystems measured or wildlife inventoried,” he wrote. “There is a spiritual dimension to these lands that can only be measured by the protocols of the heart, a dimension that has to do with the ancient connection between human beings and the wild world that sustains them. The Indians, the First Peoples of this continent, have honored that connection more faithfully than those who have followed them as the dominant human presence on this land. It is, traditional Indians believe, a sacred connection, and they validate it where and when they can with rituals older than recorded time.”

Bill Tall Bull, a Northern Cheyenne elder, put it even more succinctly, “The Earth has a spirit. All of creation has a spirit. Everything that comes from the sacred earth is sacred.”

Traditional native people point out that there is a danger to protecting certain sacred sites, or, in a broader sense, parks and wilderness areas, if the rest of the lands are then open for rampant exploitation. If all of our actions were done with careful planning and attunement to the land, our entire economy and way of life would become more sustainable, and our problems would be solved from the ground up, with day to day choices. Pie in the sky, I know, but places such as the medicine wheel have given me a glimpse of the possibilities.

Before leaving the wheel, I placed tobacco and ash from my pipe along the perimeter where I had been sitting. I knew not to leave crystals or other objects that have not been traditionally used in this region. Tobacco, on the other hand, is sacred to nearly all Native American tribes on this continent. It was always used with prayer and ritual; only since the arrival of Europeans has tobacco been used in an addictive and recreational fashion, with numerous health consequences. Even chemicals are added to some brands to enhance addiction. One has to question the moral efficacy of such practices.

The next morning, after sleeping on the ground for the last time, I drove south, towards Denver and a plane ride home. I felt less alone than I had in my entire journey. It is that way when you touch the sacred-you feel a part of everything and everyone. My highest hope was for our nation's sacred landscape to remain as steadfast guideposts to point the way for future travelers, helping us to honor and strengthen an age-old compact between humans and the earth.

Doug Alderson is the author of numerous magazine articles and three books, including The Vision Keepers (Quest Books 2007), about walks across the United States and experiences with Native American people. His first book, Waters Less Traveled (University Press of Florida) was runner-up for best travel book in 2006 by the North American Travel Journalists Association. His newest book, New Dawn for the Kissimmee River: Orlando to Lake Okeechobee by Kayak, will be released by the University Press of Florida in late summer of 2009. To learn more about his work, log onto www.dougalderson.net.