Por Doug Alderson

La caminata era sólo una milla y media, teniendo una media hora, pero se sentía como si estuviera caminando en el tiempo diez mil años.

Era el final de un viaje de oeste de Estados Unidos-en su mayoría se auto-en el que volví de un viaje 1939 tomada por mis abuelos. Yo había visitado el Gran Cañón, Yosemite, Yellowstone y otras maravillas naturales, y decidió que una meseta de la montaña de 10.000 pies que tenía un historial reconocido humana que abarca miles de años, uno que denota una sacralidad especial para los nativos americanos, era una conclusión adecuada .

Parte superior plana de Wyoming Medicina de Montaña, que forma parte del Bosque Nacional Bighorn, alberga una de las ruedas más grandes de la medicina prehistóricos de América del Norte. El círculo de ochenta pies de piedra de ancho, con veinte y ocho radios en torno a un montículo de roca central y seis pilas de rocas o montículos de piedras situado en diferentes puntos exteriores, se estima que ha estado en uso durante varios milenios por las llanuras y las tribus de las montañas. Hoy en día, la rueda sigue siendo frecuentado por varias tribus, la práctica más común es la búsqueda de la visión donde los individuos buscan la dirección espiritual y la armonía, y dejar ofrendas a cambio de oración.

La historia del origen de la rueda varía de tribu en tribu. Los indios Crow afirmó que existía cuando llegaron por primera vez, en la creencia de que el sol se construyó para mostrar a la gente cómo hacer un tipi. El Shoshone y otros creen que la gente poco construyó la rueda y que todavía viven en cavernas debajo de él. Un etnólogo temprano, GB Grinnell, sugirió que la rueda es un modelo de yeso de la Danza del Sol Cheyenne hotel, construido en madera era escasa.

Tal vez la rueda sirvió como un reloj o un calendario para los rituales y ceremonias específicas. En el estudio de la rueda para National Geographic, señaló el astrónomo John A. Eddy descubrió que muchos de los mojones de la línea para la salida del sol del solsticio de verano y al atardecer, y los puntos de salida de tres brillantes estrellas, Aldebarán, Rigel y Sirio. "Los indios de las llanuras de principios de hecho uso de el sol y las estrellas en formas bastante sofisticadas", concluyó Eddy.

Por la tarde, me había tirado en la zona de aparcamiento sin asfaltar Servicio Forestal cerca de la base de la montaña de Medicina y comenzó el ascenso a pie de 1,5 kilómetros. El acceso de vehículos en el sitio está muy regulada, y que parecía apropiado. Uno tiene que ganarse el derecho a visitar a la rueda, que me sentía. Después de todo, los pueblos nativos a través de las edades había caminado una vez a este lugar durante días e incluso semanas, buscadores de lo sagrado.

Subiendo por la sinuosa carretera, pronto se reunió el último grupo de visitantes que se encontraban en su camino hacia abajo, ya que sólo un otro coche estaba en la zona de aparcamiento. Visitación había ido en constante aumento en los últimos años, así que pensé que era casi un milagro que me encontraba caminando solo a la montaña. El sol poniente se hundía dentro y fuera de las nubes, bañando la cima de la montaña en suave luz de un color amarillo vista espectacular. Entonces vi la forma inconfundible de un zorro corriendo por el sendero hacia mí. Casi nos vieron cara a cara antes de que fuera rápidamente deslizó entre la maleza. La gente puede haber dejado la montaña por la noche, pero no la vida silvestre.

En un espacio antes de que el último aumento, una señal contó cómo era la conjunción de un antiguo camino, donde el búfalo personas orientadas Plains interactuaron con el mayor número de personas de las montañas de cazadores-recolectores, que se remonta 10.000 años. Medicina de Montaña siempre fue un lugar de paz, donde incluso los enemigos tradicionales, como el cuervo, pies negros y los sioux pudieran reunirse sin ser molestados. Lo mismo es cierto de otros sitios, tales como el área de Pipestone en el sudoeste de Minnesota, donde rojo catlinita se obtuvo para tubos de medicina.

Apropiadamente, en el último tramo de la subida, el camino era de color rojo gravilla, tal vez simbólica del camino sagrado rojo sigue al que dedican su vida al servicio del Creador.

Acercarse a la rueda, coloridas banderas de oración, corbatas, bolsas de tabaco de medicina y otras ofrendas que habían sido atados en la valla perimetral cuerda baila en el viento. El poder del lugar era permeable. Yo había estado subiendo con exuberancia, sentir con más energía que la que tenía en día, pero se desaceleró cuando me acercaba a la cima y caminó alrededor de la rueda en el sentido horario. Sentado en el oeste, mirando hacia el este, que luego se arrodilló y sacó la pipa de tallo largo medicina que había recibido de un líder espiritual llamado Muskogee Corazón Oso de más de veinticinco años antes. Yo me manchada y la tubería hojas de cedro de incienso purificador de lo más natural que llena el cuenco rojo con tabaco puro, tarareando un corazón el canto del oso me había enseñado. Como se me había instruido primero, me señaló el tallo hacia las cuatro direcciones, a continuación, hacia el cielo y la tierra, antes de traerlo hacia mi propio corazón y en mis labios para encenderlo.

Muchos creen que los pueblos nativos Creador colocó ayudantes espirituales en las cuatro direcciones, y en el cielo y la tierra, y que una parte de la divinidad se colocó dentro de cada uno de nosotros. Es por eso que el número siete es a menudo considerado un número sagrado.

Yo fumaba la pipa y oró por toda la vida en la tierra, para mi familia y seres queridos, por mis ancestros y las generaciones futuras, y para la armonía espiritual y la claridad en mi vida. I gave thanks for my journey and how it had first come about. And I gave thanks for the public lands that are being carefully protected into the future, and for those people who remain vigilant in their stewardship of those lands.

With my eyes closed, I lifted the pipe to the sky in thanksgiving just as a young voice called out from the trail, “Indians!” Startled, I glanced over at a sandy-haired boy who had fixated on the colorful prayer flags and other objects tied to the fence. He was racing up the hill. Behind him was a man and woman, a young girl of about four, and a large black dog. I backed away quietly as the father tried to keep the boy from handling the offerings. They talked loudly, snapped a few pictures, and stayed only a few minutes, barely noticing me. This was clearly a tourist stop for them, a curiosity. So what if someone was praying? In that instant when that boy had cried out “Indians!” I realized the tremendous educational challenge that remains regarding Native American sacred sites that are open to the general public. What if I had been on a vision quest, sitting inside the wheel praying for up to four days without food or water, and tourists strolled up taking photos of me? How would I feel? One wouldn't enter a Catholic Church and scream, “Nuns!”

Signs can be effective-if people stop long enough to read them. One sign explained that some native leaders believe the medicine wheel belongs to all people, but with that access comes a tremendous responsibility. Visitors should approach sacred Native American sites with respect and reverence, as they would their own church or temple. Of course, children will be children, and I bore no ill will towards the young boy.

What is the best way to regulate a sacred site? When numerous tribes are using it, such as the medicine wheel, you can't put it in the hands of one tribe, and if you allowed only Native Americans to use it, who would determine who is a Native American? The lines are blurry after generations of racial mixing and the fact that some tribes and groups are not recognized by the federal government, even though members may have bona-fide native blood and cultural heritage. And what about those sincere seekers who are not Native American? Is there a place for them?

I remembered a visit to another holy site–Bear Butte in South Dakota-many years before where a clear-eyed caretaker reminded every visitor to be quiet and to not disturb people who were praying. One on one human contact can be very useful in educating visitors. The sacred can remain sacred, and all visitors can leave and take away something that is good.

Un buen comienzo con respecto a la rueda de piedra de Medicina de Montaña fue la formación de dos organizaciones estadounidenses nativos tribales, de la Alianza Rueda de la Medicina y la Coalición de Medicina de la rueda, en respuesta a una propuesta del Bosque 1988 de servicio para construir una plataforma de observación en la rueda. Con la ayuda de grupos de conservación ambiental e histórica, la propuesta de la plataforma fue bloqueada con éxito, y un largo diálogo se inició sobre la mejor manera de proteger la integridad del sitio. Los grupos y el Servicio Forestal con el tiempo desarrolló un plan de preservación histórica de la rueda y los alrededores de 18.000 hectáreas, toda la montaña. Uno de los principios permite a la privacidad de los nativos americanos los profesionales que lo soliciten. Además, se están haciendo esfuerzos para intérpretes nativos americanos más durante la temporada turística.

In trying to explain the spiritual importance of places such as the medicine wheel, the author TH Watkins points out that modern classifications such as “national forests” or “national parks” are virtually meaningless because Native American belief systems and practices have no walls. “They [sacred places] represent a quality whose value cannot be measured by boundaries drawn or ecosystems measured or wildlife inventoried,” he wrote. “There is a spiritual dimension to these lands that can only be measured by the protocols of the heart, a dimension that has to do with the ancient connection between human beings and the wild world that sustains them. The Indians, the First Peoples of this continent, have honored that connection more faithfully than those who have followed them as the dominant human presence on this land. It is, traditional Indians believe, a sacred connection, and they validate it where and when they can with rituals older than recorded time.”

Bill Tall Bull, a Northern Cheyenne elder, put it even more succinctly, “The Earth has a spirit. All of creation has a spirit. Everything that comes from the sacred earth is sacred.”

Traditional native people point out that there is a danger to protecting certain sacred sites, or, in a broader sense, parks and wilderness areas, if the rest of the lands are then open for rampant exploitation. If all of our actions were done with careful planning and attunement to the land, our entire economy and way of life would become more sustainable, and our problems would be solved from the ground up, with day to day choices. Pie in the sky, I know, but places such as the medicine wheel have given me a glimpse of the possibilities.

Before leaving the wheel, I placed tobacco and ash from my pipe along the perimeter where I had been sitting. I knew not to leave crystals or other objects that have not been traditionally used in this region. Tobacco, on the other hand, is sacred to nearly all Native American tribes on this continent. It was always used with prayer and ritual; only since the arrival of Europeans has tobacco been used in an addictive and recreational fashion, with numerous health consequences. Even chemicals are added to some brands to enhance addiction. One has to question the moral efficacy of such practices.

The next morning, after sleeping on the ground for the last time, I drove south, towards Denver and a plane ride home. I felt less alone than I had in my entire journey. It is that way when you touch the sacred-you feel a part of everything and everyone. My highest hope was for our nation's sacred landscape to remain as steadfast guideposts to point the way for future travelers, helping us to honor and strengthen an age-old compact between humans and the earth.

Doug Alderson is the author of numerous magazine articles and three books, including The Vision Keepers (Quest Books 2007), about walks across the United States and experiences with Native American people. His first book, Waters Less Traveled (University Press of Florida) was runner-up for best travel book in 2006 by the North American Travel Journalists Association. His newest book, New Dawn for the Kissimmee River: Orlando to Lake Okeechobee by Kayak, will be released by the University Press of Florida in late summer of 2009. To learn more about his work, log onto www.dougalderson.net.