Par Doug Alderson
La marche était seulement un mile et demi, prenant environ une demi-heure, mais je me sentais comme si je marchais dans le temps dix mille ans.
C'était la fin d'un voyage Etats-Unis occidentaux-la plupart du temps être auto-dans laquelle je revins sur un voyage 1939 prise par mes grands-parents. J'avais visité le Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone et autres merveilles de la nature, et a décidé que un plateau montagneux de 10.000 pieds qui a eu une histoire de l'homme reconnu de quelques milliers d'années, qui dénote un sacré spécial pour les Amérindiens, était une conclusion appropriée .
Montagne Wyoming médecine à sommet plat, une partie de la forêt Bighorn National, abrite l'une des plus grandes roues de médecine préhistoriques en Amérique du Nord. Le cercle quatre-vingts pieds de pierre de large, avec vingt-huit rayons autour d'un monticule de rocher central et six tas de roches ou des cairns situés à différents points extérieurs, on estime avoir été en usage depuis des millénaires par les plaines et les diverses tribus montagnardes. Aujourd'hui, la roue est toujours fréquenté par plusieurs tribus, la pratique la plus courante étant la quête de vision où les individus cherchent la direction spirituelle et l'harmonie, et laissent des offrandes de prières en retour.
L'histoire d'origine de la roue varie de tribu en tribu. Indiens Crow affirmé qu'il existait au moment de leur arrivée, croyant que le soleil l'a construit pour montrer aux gens comment faire un tipi. Les Shoshones et d'autres croient que les gens peu construit la roue et qu'ils vivent encore dans des cavernes sous celui-ci. Un ethnologue au début, GB Grinnell, a suggéré que la roue est un modèle en plâtre de la loge Cheyenne danse du soleil, construite là où le bois était rare.
Peut-être la roue a servi de garde-temps ou un calendrier pour les rituels et les cérémonies spécifiques. En étudiant la roue pour le National Geographic, a noté l'astronome John A. Eddy constaté que bon nombre de la ligne de cairns pour le lever du soleil du solstice d'été et le coucher du soleil, et les points de la hausse de trois étoiles brillantes-Aldébaran, Rigel et Sirius. "Les Indiens au début de la plaine fait usage du soleil et des étoiles dans les moyens assez sophistiqués", a conclu Eddy.
En début de soirée, j'avais tiré dans l'aire de stationnement du Service forestier non pavée près de la base de Médecine de Montagne et a commencé l'ascension à pied de 1.5 mile. L'accès des véhicules sur le site est fortement réglementée, et qui lui semblait appropriée. On doit gagner le droit de visiter la roue, je me sentais. Après tout, les peuples autochtones à travers les âges jadis marchait à cet endroit pendant des jours voire des semaines, des demandeurs d'du sacré.
En remontant la route sinueuse, je me suis vite rencontré le dernier groupe de visiteurs qui se trouvaient sur leur chemin à la baisse depuis une seule autre voiture était dans le parking. Visitation a été en constante augmentation ces dernières années, je me suis senti qu'il était presque miraculeux que je me suis trouvé marchant seul dans la montagne. Le soleil se plongeant ouest dans et hors des nuages, se baigner dans la montagne douce lumière d'un jaune vue spectaculaire. Ensuite, j'ai repéré la forme caractéristique d'un renard qui le long du sentier vers moi. Nous avons presque rencontré face à face avant il a rapidement scooted loin dans la brosse. Les gens peuvent avoir quitté la montagne pour la soirée, mais pas la faune.
A l'écart avant la dernière montée, un signe a raconté comment c'était la conjonction d'un ancien sentier où les gens bisons des plaines orientées interagi avec le plus de gens de la montagne de chasseurs-cueilleurs, qui remonte 10.000 ans. Médecine de montagne a toujours été un lieu de paix, où même les ennemis traditionnels tels que le Corbeau, Pieds-Noirs et Sioux pourraient se réunir sans être inquiétés. La même chose est vraie des autres sites, tels que la zone sud-ouest de Pipestone Minnesota, où le rouge catlinite a été obtenue pour les tuyaux de la médecine.
À juste titre, sur la dernière étape de la montée, la piste était rouge gravier, peut-être symbolique de la route sacrée rouge on suit quand ils consacrent leur vie au service du Créateur.
En approchant de la roue, des drapeaux de prière multicolores, cravates, pochettes de tabac médecine et d'autres offrandes qui avaient été attachés sur la clôture du périmètre corde a dansé dans le vent. La puissance du lieu était perméable. J'avais été l'escalade avec l'exubérance, se sentant plus sous tension que j'ai eu en jours, mais j'ai ralenti lorsque je me suis approché le haut et le tour de la roue dans le sens horaire. Assis dans l'ouest, face à l'est, je puis s'agenouilla et sortit le tuyau à longue tige médecine j'avais reçu d'un chef de file Muskogee spirituelle nommée Coeur d'ours plus de vingt-cinq ans auparavant. Je me suis sali et le tuyau de cèdre feuilles-purifiant l'encens, comme naturelle, je remplis le bol rouge avec du tabac pur, en fredonnant un coeur chant ours m'avait enseigné. Comme je l'ai avait d'abord été chargé, je l'ai souligné la tige vers les quatre directions, puis vers le ciel et la terre, avant de l'amener vers mon propre cœur et à mes lèvres pour l'allumer.
Many native people believe that Creator placed spirit helpers in all four directions, and in the sky and earth, and that a piece of divinity was placed inside each of us. That is why the number seven is often considered a sacred number.
I smoked the pipe and prayed for all life on earth, for my family and loved ones, for my ancestors and future generations, and for spiritual harmony and clarity in my life. I gave thanks for my journey and how it had first come about. And I gave thanks for the public lands that are being carefully protected into the future, and for those people who remain vigilant in their stewardship of those lands.
With my eyes closed, I lifted the pipe to the sky in thanksgiving just as a young voice called out from the trail, “Indians!” Startled, I glanced over at a sandy-haired boy who had fixated on the colorful prayer flags and other objects tied to the fence. He was racing up the hill. Behind him was a man and woman, a young girl of about four, and a large black dog. I backed away quietly as the father tried to keep the boy from handling the offerings. They talked loudly, snapped a few pictures, and stayed only a few minutes, barely noticing me. This was clearly a tourist stop for them, a curiosity. So what if someone was praying? In that instant when that boy had cried out “Indians!” I realized the tremendous educational challenge that remains regarding Native American sacred sites that are open to the general public. What if I had been on a vision quest, sitting inside the wheel praying for up to four days without food or water, and tourists strolled up taking photos of me? How would I feel? One wouldn't enter a Catholic Church and scream, “Nuns!”
Signs can be effective-if people stop long enough to read them. One sign explained that some native leaders believe the medicine wheel belongs to all people, but with that access comes a tremendous responsibility. Visitors should approach sacred Native American sites with respect and reverence, as they would their own church or temple. Of course, children will be children, and I bore no ill will towards the young boy.
What is the best way to regulate a sacred site? When numerous tribes are using it, such as the medicine wheel, you can't put it in the hands of one tribe, and if you allowed only Native Americans to use it, who would determine who is a Native American? The lines are blurry after generations of racial mixing and the fact that some tribes and groups are not recognized by the federal government, even though members may have bona-fide native blood and cultural heritage. And what about those sincere seekers who are not Native American? Is there a place for them?
Je me suis souvenu d'une visite à l'autre sainte site Bear Butte dans les années Dakota du Sud-beaucoup d'autres avant, où un gardien lucide rappelé chaque visiteur de se taire et de ne pas déranger les gens qui priaient. Un sur un contact humain peut être très utile dans l'éducation des visiteurs. Le sacré peut rester sacré, et tous les visiteurs peuvent laisser et à emporter quelque chose qui est bonne.
Un bon point de départ au sujet de la roue de pierre sur la médecine de montagne a été la formation de deux autochtones américains organisations tribales, l'Alliance roue de la médecine et de la Coalition roue de la médecine, en réponse à une proposition 1988 Service des forêts pour construire une plate-forme panoramique à la roue. Avec l'aide de groupes de préservation de l'environnement et historique, la proposition a été la plate-forme a réussi à bloquer et un long dialogue a été entamé sur la meilleure façon de protéger l'intégrité du site. Les groupes et le Service des forêts par la suite développé un plan de préservation historique pour la roue et les 18.000 hectares qui entourent, la montagne entière. Un principe permet de la vie privée par Native praticiens américains à la demande. En outre, des efforts sont faits pour plus d'autochtones américains interprètes au cours de la saison touristique.
En essayant d'expliquer l'importance spirituelle des lieux tels que la roue de médecine, l'auteur TH points de Watkins souligne que les classifications modernes tels que "les forêts nationales" ou "parcs nationaux" sont pratiquement dénués de sens, car les systèmes de croyances autochtones américains et les pratiques n'ont pas de murs. «Ils [les lieux sacrés] représentent une qualité dont la valeur ne peut pas être mesurée par des frontières dessinées ou des écosystèmes mesurées ou la faune inventoriés,» écrivait-il. “There is a spiritual dimension to these lands that can only be measured by the protocols of the heart, a dimension that has to do with the ancient connection between human beings and the wild world that sustains them. The Indians, the First Peoples of this continent, have honored that connection more faithfully than those who have followed them as the dominant human presence on this land. It is, traditional Indians believe, a sacred connection, and they validate it where and when they can with rituals older than recorded time.”
Bill Tall Bull, a Northern Cheyenne elder, put it even more succinctly, “The Earth has a spirit. All of creation has a spirit. Everything that comes from the sacred earth is sacred.”
Traditional native people point out that there is a danger to protecting certain sacred sites, or, in a broader sense, parks and wilderness areas, if the rest of the lands are then open for rampant exploitation. If all of our actions were done with careful planning and attunement to the land, our entire economy and way of life would become more sustainable, and our problems would be solved from the ground up, with day to day choices. Pie in the sky, I know, but places such as the medicine wheel have given me a glimpse of the possibilities.
Avant de quitter la roue, j'ai placé le tabac et la cendre de ma pipe le long du périmètre où j'avais été assis. Je ne savais pas à laisser des cristaux ou d'autres objets qui n'ont pas été utilisés traditionnellement dans cette région. Tabac, d'autre part, est sacrée pour presque tous les tribus amérindiennes sur ce continent. Il a toujours été utilisé par la prière et le rituel; que depuis l'arrivée des Européens a été utilisé du tabac dans un mode de dépendance et de loisirs, avec des conséquences sanitaires de nombreux. Même les produits chimiques sont ajoutés à certaines marques pour améliorer la toxicomanie. On doit douter de l'efficacité morale de ces pratiques.
Le lendemain matin, après avoir dormi sur le sol pour la dernière fois, j'ai roulé au sud, vers Denver et d'un vol de retour. Je me sentais moins seul que j'ai eu dans tout mon voyage. Il est de cette façon lorsque vous touchez le sacré-vous vous sentez une partie de tout et de tout le monde. Mon plus grand espoir était de paysage sacré de notre nation à rester inébranlables comme des balises de montrer la voie pour les futurs voyageurs, pour nous aider à honorer et à renforcer un pacte séculaire entre l'homme et la terre.
Doug Alderson est l'auteur de nombreux articles de magazine et trois livres, dont Les Gardiens Vision Quest Books (2007), environ promenades à travers les États-Unis et leurs expériences avec les Amérindiens. Son premier livre, des eaux les moins fréquentés (University Press of Florida) a été finaliste pour le meilleur livre de voyage en 2006 par le Nord journalistes Travel Association américaine. Son dernier livre, New Dawn pour la rivière Kissimmee: Orlando Lake Okeechobee en kayak, sera publié par la University Press of Florida fin de l'été 2009. Pour en savoir plus sur son travail, connectez-vous sur www.dougalderson.net.