Par Doug Alderson

La marche était seulement un mile et demi, prenant environ une demi-heure, mais je me sentais comme si j'avais été la marche arrière dans le temps dix mille ans.

C'était la fin d'un western des Etats-Unis voyage-être la plupart du temps la voiture dans laquelle je revenais d'un voyage 1939 prise par mes grands-parents. J'avais visité le Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone et autres merveilles naturelles, et a décidé que d'un plateau de montagne 10 000 pieds qui a une histoire de l'homme reconnus couvrant des milliers d'années, celui qui désignait un sacré spécial pour autochtones peuple américain, a été une conclusion appropriée .

Montagne Wyoming médecine à sommet plat, une partie de la forêt de Bighorn National, abrite l'une des plus grandes roues de médecine préhistoriques en Amérique du Nord. Le cercle quatre-vingts pieds de pierre de large, avec vingt-huit rayons autour d'un monticule de pierre central et six piles de roches ou des cairns situés à différents points extérieurs, est estimé avoir été en usage depuis des millénaires par les plaines et les diverses tribus des montagnes. Aujourd'hui, la roue est encore fréquenté par plusieurs tribus, la pratique la plus courante étant la quête de vision où les individus cherchent une direction spirituelle et l'harmonie, et laissent des offrandes de prière en retour.

L'histoire des origines de la roue varie de tribu en tribu. Indiens Crow affirmé qu'il existait au moment de leur arrivée, croyant que le soleil l'a construit pour montrer aux gens comment faire un tipi. Les Shoshones et d'autres croient que les petites gens a construit la roue et qu'ils vivent encore dans des cavernes sous elle. Un ethnologue au début, GB Grinnell, a suggéré que la roue est un modèle en plâtre de la loge Cheyenne Sun Dance, construit où le bois était rare.

Peut-être la roue a servi de garde-temps ou un calendrier pour des rituels spécifiques et les cérémonies. En étudiant la roue pour le National Geographic, a noté l'astronome John A. Eddy constaté que beaucoup de la ligne de cairns pour le lever du soleil du solstice d'été et de coucher du soleil, et les points de la hausse de trois étoiles brillantes, Aldébaran, Rigel et Sirius. «Les Indiens au début de la plaine fait usage de soleil et des étoiles dans les manières assez sophistiqué», a conclu Eddy.

En début de soirée, j'ai eu tiré dans l'aire de stationnement Service des forêts de terre battue près de la base de Médecine de Montagne et a commencé l'ascension de 1,5 mile de marche. L'accès des véhicules au site est lourdement réglementé, et qui semblait appropriée. On doit gagner le droit de visiter la roue, je me sentais. Après tout, les peuples autochtones à travers les âges ont marché autrefois à cet endroit pendant des jours voire des semaines, les demandeurs du sacré.

En remontant la route sinueuse, j'ai vite rencontré le dernier groupe de visiteurs qui se trouvaient sur leur chemin vers puisqu'une seule autre voiture a été dans la zone de stationnement. Visitation avait été en hausse constante ces dernières années, alors j'ai pensé qu'il était presque miraculeux que je me suis retrouvé marchant seul dans la montagne. Le soleil de l'ouest a été trempé dans et hors des nuages, se baigner dans la montagne douce lumière d'un jaune vue spectaculaire. Ensuite, j'ai repéré le formulaire unique d'un renard qui par le sentier vers moi. Nous avons presque rencontré face à face devant il a rapidement scooted loin dans les broussailles. Les gens peuvent avoir quitté la montagne pour la soirée, mais pas les animaux sauvages.

A l'écart avant la dernière montée, un signe a raconté comment cela a été la conjonction d'un ancien sentier où les gens des plaines de buffle orientée interagi avec les personnes les plus montagneuses de chasseurs-cueilleurs, qui remonte 10.000 ans. Médecine de montagne a toujours été un lieu de paix, où même les ennemis traditionnels comme les Crow, Pieds-Noirs et Sioux pu recueillir tranquillement. La même chose est vraie des autres sites, tels que la zone de Pipestone au sud-ouest du Minnesota, où le rouge catlinite a été obtenue pour les tuyaux médecine.

À juste titre, sur la dernière étape de l'ascension, le sentier était rouge gravier, peut-être symbolique de la voie sacrée rouges on suit quand ils consacrent leur vie au service du Créateur.

En approchant de la roue, les drapeaux de prière multicolores, les liens du tabac, des sacs de médecine et d'autres offrandes qui avaient été attachés sur la clôture du périmètre corde a dansé dans le vent. La puissance de l'endroit était perméable. J'avais été l'escalade avec l'exubérance, se sentant plus d'énergie que ce que j'avais dans les jours, mais j'ai ralenti quand j'ai approché le haut et marchait autour de la roue dans un sens horaire. Assis dans l'ouest, face à l'est, je puis s'agenouilla et sortit le tuyau à longue tige médicaments que j'avais reçue d'un leader spirituel Muskogee nommé Cœur ours plus de vingt-cinq ans auparavant. Je me suis taché et le tuyau de cèdre feuilles de purification naturelle encens que j'ai rempli le bol rouge avec du tabac pur, fredonner un coeur chant ours m'avait enseigné. Comme je l'avait d'abord été chargé, je l'ai souligné la tige vers les quatre directions, puis vers le ciel et la terre, avant de l'amener vers mon propre cœur et à mes lèvres pour l'allumer.

Beaucoup de peuples autochtones croient que Créateur a placé aides d'esprit dans les quatre directions, et dans le ciel et la terre, et que d'un morceau de la divinité était placé à l'intérieur de chacun de nous. C'est pourquoi le nombre sept est souvent considéré comme un nombre sacré.

J'ai fumé la pipe et a prié pour toute vie sur terre, pour ma famille et ses proches, pour mes ancêtres et les générations futures, et pour l'harmonie spirituelle et la clarté dans ma vie. J'ai rendu grâce pour mon voyage et comment il avait d'abord venu à propos. Et j'ai rendu grâce pour les terres publiques qui sont soigneusement protégées dans l'avenir, et pour ceux qui restent vigilants dans leur gestion de ces terres.

Les yeux fermés, j'ai levé le tuyau vers le ciel en remerciement tout comme une jeune voix appelée hors du sentier, les «Indiens!" Surpris, je jeta un regard sur un jeune garçon aux cheveux de sable qui avait une fixation sur les drapeaux de prière multicolores et autres objets liés à la clôture. Il a été la course la colline. Derrière lui, était un homme et une femme, une jeune fille d'environ quatre, et un gros chien noir. Je reculai discrètement que le père a essayé de garder le garçon de la manipulation des offrandes. They talked loudly, snapped a few pictures, and stayed only a few minutes, barely noticing me. This was clearly a tourist stop for them, a curiosity. So what if someone was praying? In that instant when that boy had cried out “Indians!” I realized the tremendous educational challenge that remains regarding Native American sacred sites that are open to the general public. What if I had been on a vision quest, sitting inside the wheel praying for up to four days without food or water, and tourists strolled up taking photos of me? How would I feel? One wouldn't enter a Catholic Church and scream, “Nuns!”

Signs can be effective-if people stop long enough to read them. One sign explained that some native leaders believe the medicine wheel belongs to all people, but with that access comes a tremendous responsibility. Visitors should approach sacred Native American sites with respect and reverence, as they would their own church or temple. Of course, children will be children, and I bore no ill will towards the young boy.

What is the best way to regulate a sacred site? When numerous tribes are using it, such as the medicine wheel, you can't put it in the hands of one tribe, and if you allowed only Native Americans to use it, who would determine who is a Native American? The lines are blurry after generations of racial mixing and the fact that some tribes and groups are not recognized by the federal government, even though members may have bona-fide native blood and cultural heritage. And what about those sincere seekers who are not Native American? Is there a place for them?

I remembered a visit to another holy site–Bear Butte in South Dakota-many years before where a clear-eyed caretaker reminded every visitor to be quiet and to not disturb people who were praying. One on one human contact can be very useful in educating visitors. The sacred can remain sacred, and all visitors can leave and take away something that is good.

A good start regarding the stone wheel on Medicine Mountain was the formation of two Native American tribal organizations, the Medicine Wheel Alliance and the Medicine Wheel Coalition, in response to a 1988 Forest Service proposal to build a viewing platform at the wheel. With help from environmental and historic preservation groups, the platform proposal was successfully blocked and a long dialogue was begun on how best to protect the integrity of the site. The groups and the Forest Service eventually developed an historic preservation plan for the wheel and the surrounding 18,000 acres, the entire mountain. One tenet allows for privacy by Native American practitioners when requested. Additionally, efforts are being made for more Native American interpreters during the tourist season.

In trying to explain the spiritual importance of places such as the medicine wheel, the author TH Watkins points out that modern classifications such as “national forests” or “national parks” are virtually meaningless because Native American belief systems and practices have no walls. “They [sacred places] represent a quality whose value cannot be measured by boundaries drawn or ecosystems measured or wildlife inventoried,” he wrote. “There is a spiritual dimension to these lands that can only be measured by the protocols of the heart, a dimension that has to do with the ancient connection between human beings and the wild world that sustains them. The Indians, the First Peoples of this continent, have honored that connection more faithfully than those who have followed them as the dominant human presence on this land. It is, traditional Indians believe, a sacred connection, and they validate it where and when they can with rituals older than recorded time.”

Bill Tall Bull, a Northern Cheyenne elder, put it even more succinctly, “The Earth has a spirit. All of creation has a spirit. Everything that comes from the sacred earth is sacred.”

Traditional native people point out that there is a danger to protecting certain sacred sites, or, in a broader sense, parks and wilderness areas, if the rest of the lands are then open for rampant exploitation. If all of our actions were done with careful planning and attunement to the land, our entire economy and way of life would become more sustainable, and our problems would be solved from the ground up, with day to day choices. Pie in the sky, I know, but places such as the medicine wheel have given me a glimpse of the possibilities.

Before leaving the wheel, I placed tobacco and ash from my pipe along the perimeter where I had been sitting. I knew not to leave crystals or other objects that have not been traditionally used in this region. Tobacco, on the other hand, is sacred to nearly all Native American tribes on this continent. It was always used with prayer and ritual; only since the arrival of Europeans has tobacco been used in an addictive and recreational fashion, with numerous health consequences. Even chemicals are added to some brands to enhance addiction. One has to question the moral efficacy of such practices.

The next morning, after sleeping on the ground for the last time, I drove south, towards Denver and a plane ride home. I felt less alone than I had in my entire journey. It is that way when you touch the sacred-you feel a part of everything and everyone. My highest hope was for our nation's sacred landscape to remain as steadfast guideposts to point the way for future travelers, helping us to honor and strengthen an age-old compact between humans and the earth.

Doug Alderson is the author of numerous magazine articles and three books, including The Vision Keepers (Quest Books 2007), about walks across the United States and experiences with Native American people. His first book, Waters Less Traveled (University Press of Florida) was runner-up for best travel book in 2006 by the North American Travel Journalists Association. His newest book, New Dawn for the Kissimmee River: Orlando to Lake Okeechobee by Kayak, will be released by the University Press of Florida in late summer of 2009. To learn more about his work, log onto www.dougalderson.net.