Par Doug Alderson

La marche était seulement un mile et demi, prenant environ une demi-heure, mais je me sentais comme si j'avais été la marche arrière dans le temps dix mille ans.

C'était la fin d'un western des Etats-Unis voyage-être la plupart du temps la voiture dans laquelle je revenais d'un voyage 1939 prise par mes grands-parents. J'avais visité le Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone et autres merveilles naturelles, et a décidé que d'un plateau de montagne 10 000 pieds qui a une histoire de l'homme reconnus couvrant des milliers d'années, celui qui désignait un sacré spécial pour autochtones peuple américain, a été une conclusion appropriée .

Montagne Wyoming médecine à sommet plat, une partie de la forêt de Bighorn National, abrite l'une des plus grandes roues de médecine préhistoriques en Amérique du Nord. Le cercle quatre-vingts pieds de pierre de large, avec vingt-huit rayons autour d'un monticule de pierre central et six piles de roches ou des cairns situés à différents points extérieurs, est estimé avoir été en usage depuis des millénaires par les plaines et les diverses tribus des montagnes. Aujourd'hui, la roue est encore fréquenté par plusieurs tribus, la pratique la plus courante étant la quête de vision où les individus cherchent une direction spirituelle et l'harmonie, et laissent des offrandes de prière en retour.

L'histoire des origines de la roue varie de tribu en tribu. Indiens Crow affirmé qu'il existait au moment de leur arrivée, croyant que le soleil l'a construit pour montrer aux gens comment faire un tipi. Les Shoshones et d'autres croient que les petites gens a construit la roue et qu'ils vivent encore dans des cavernes sous elle. Un ethnologue au début, GB Grinnell, a suggéré que la roue est un modèle en plâtre de la loge Cheyenne Sun Dance, construit où le bois était rare.

Peut-être la roue a servi de garde-temps ou un calendrier pour des rituels spécifiques et les cérémonies. En étudiant la roue pour le National Geographic, a noté l'astronome John A. Eddy constaté que beaucoup de la ligne de cairns pour le lever du soleil du solstice d'été et de coucher du soleil, et les points de la hausse de trois étoiles brillantes, Aldébaran, Rigel et Sirius. «Les Indiens au début de la plaine fait usage de soleil et des étoiles dans les manières assez sophistiqué», a conclu Eddy.

En début de soirée, j'ai eu tiré dans l'aire de stationnement Service des forêts de terre battue près de la base de Médecine de Montagne et a commencé l'ascension de 1,5 mile de marche. L'accès des véhicules au site est lourdement réglementé, et qui semblait appropriée. On doit gagner le droit de visiter la roue, je me sentais. Après tout, les peuples autochtones à travers les âges ont marché autrefois à cet endroit pendant des jours voire des semaines, les demandeurs du sacré.

En remontant la route sinueuse, j'ai vite rencontré le dernier groupe de visiteurs qui se trouvaient sur leur chemin vers puisqu'une seule autre voiture a été dans la zone de stationnement. Visitation avait été en hausse constante ces dernières années, alors j'ai pensé qu'il était presque miraculeux que je me suis retrouvé marchant seul dans la montagne. Le soleil de l'ouest a été trempé dans et hors des nuages, se baigner dans la montagne douce lumière d'un jaune vue spectaculaire. Ensuite, j'ai repéré le formulaire unique d'un renard qui par le sentier vers moi. Nous avons presque rencontré face à face devant il a rapidement scooted loin dans les broussailles. Les gens peuvent avoir quitté la montagne pour la soirée, mais pas les animaux sauvages.

A l'écart avant la dernière montée, un signe a raconté comment cela a été la conjonction d'un ancien sentier où les gens des plaines de buffle orientée interagi avec les personnes les plus montagneuses de chasseurs-cueilleurs, qui remonte 10.000 ans. Médecine de montagne a toujours été un lieu de paix, où même les ennemis traditionnels comme les Crow, Pieds-Noirs et Sioux pu recueillir tranquillement. La même chose est vraie des autres sites, tels que la zone de Pipestone au sud-ouest du Minnesota, où le rouge catlinite a été obtenue pour les tuyaux médecine.

À juste titre, sur la dernière étape de l'ascension, le sentier était rouge gravier, peut-être symbolique de la voie sacrée rouges on suit quand ils consacrent leur vie au service du Créateur.

En approchant de la roue, les drapeaux de prière multicolores, les liens du tabac, des sacs de médecine et d'autres offrandes qui avaient été attachés sur la clôture du périmètre corde a dansé dans le vent. La puissance de l'endroit était perméable. J'avais été l'escalade avec l'exubérance, se sentant plus d'énergie que ce que j'avais dans les jours, mais j'ai ralenti quand j'ai approché le haut et marchait autour de la roue dans un sens horaire. Assis dans l'ouest, face à l'est, je puis s'agenouilla et sortit le tuyau à longue tige médicaments que j'avais reçue d'un leader spirituel Muskogee nommé Cœur ours plus de vingt-cinq ans auparavant. Je me suis taché et le tuyau de cèdre feuilles de purification naturelle encens que j'ai rempli le bol rouge avec du tabac pur, fredonner un coeur chant ours m'avait enseigné. Comme je l'avait d'abord été chargé, je l'ai souligné la tige vers les quatre directions, puis vers le ciel et la terre, avant de l'amener vers mon propre cœur et à mes lèvres pour l'allumer.

Beaucoup de peuples autochtones croient que Créateur a placé aides d'esprit dans les quatre directions, et dans le ciel et la terre, et que d'un morceau de la divinité était placé à l'intérieur de chacun de nous. C'est pourquoi le nombre sept est souvent considéré comme un nombre sacré.

J'ai fumé la pipe et a prié pour toute vie sur terre, pour ma famille et ses proches, pour mes ancêtres et les générations futures, et pour l'harmonie spirituelle et la clarté dans ma vie. J'ai rendu grâce pour mon voyage et comment il avait d'abord venu à propos. Et j'ai rendu grâce pour les terres publiques qui sont soigneusement protégées dans l'avenir, et pour ceux qui restent vigilants dans leur gestion de ces terres.

Les yeux fermés, j'ai levé le tuyau vers le ciel en remerciement tout comme une jeune voix appelée hors du sentier, les «Indiens!" Surpris, je jeta un regard sur un jeune garçon aux cheveux de sable qui avait une fixation sur les drapeaux de prière multicolores et autres objets liés à la clôture. Il a été la course la colline. Derrière lui, était un homme et une femme, une jeune fille d'environ quatre, et un gros chien noir. Je reculai discrètement que le père a essayé de garder le garçon de la manipulation des offrandes. Ils parlaient fort, cassé quelques photos, et n'est resté que quelques minutes, à peine me remarquer. Cela a été clairement un arrêt touristique pour eux, une curiosité. Alors, que si quelqu'un était en prière? En cet instant où ce garçon avait crié «Indiens!" J'ai réalisé l'énorme défi éducatif qui demeure quant à amérindienne sites sacrés qui sont ouverts au public en général. Que faire si j'avais été sur une quête de vision, assis à l'intérieur de la roue de prier pour un maximum de quatre jours sans nourriture ni eau, et les touristes flâné jusqu'à prendre des photos de moi? Comment je me sens? On ne voudrait pas entrer dans une église catholique et de crier, "Soeurs!"

Les signes peuvent être efficaces, si les gens arrêtent assez longtemps pour les lire. Un signe a expliqué que certains leaders autochtones crois que la roue de médecine appartient à tous les gens, mais à cet accès est une énorme responsabilité. Les visiteurs devraient démarche sacrée sites amérindiens avec respect et révérence, comme ils le feraient dans leur propre église ou un temple. Bien sûr, les enfants seront des enfants, et je ne portait aucune mauvaise volonté envers le jeune garçon.

Quelle est la meilleure façon de réglementer un site sacré? Lorsque de nombreuses tribus l'utilisent, comme la roue de médecine, vous ne pouvez pas le mettre dans les mains d'une tribu, et si vous avez autorisé que les Amérindiens de l'utiliser, qui permettrait de déterminer qui est un Amérindien? Les lignes sont floues après des générations de mélange racial et le fait que certaines tribus et les groupes ne sont pas reconnus par le gouvernement fédéral, même si les membres peuvent avoir bona fide de sang natif et le patrimoine culturel. Et que dire de ces demandeurs qui ne sont pas sincères amérindien? Yat-il une place pour eux?

Je me suis souvenu d'une visite à une autre sainte site Bear Butte dans le Dakota du Sud-année de nombreuses avant où un gardien lucide rappelé à chaque visiteur de se taire et de ne pas déranger les gens qui priaient. Un sur un contact humain peut être très utile dans l'éducation des visiteurs. Le sacré peut rester sacré, et tous les visiteurs peuvent laisser et emporter quelque chose qui est bonne.

Un bon départ sur la roue en pierre sur la montagne de médecine a été la formation de deux amérindiens organisations tribales, l'Alliance roue de médecine et de la Coalition roue de médecine, en réponse à une proposition de 1988 Forest Service à construire une plateforme d'observation au volant. Avec l'aide de groupes de préservation de l'environnement et historiques, la proposition de la plate-forme a été bloqué avec succès et d'un long dialogue a été entamé sur la meilleure façon de protéger l'intégrité du site. Les groupes et le Service des forêts par la suite développé un plan de préservation historique de la roue et les 18.000 hectares entourant, toute la montagne. Un principe permet de la vie privée par Native praticiens américains sur demande. De plus, des efforts sont faits pour plus d'autochtones interprètes américains pendant la saison touristique.

En essayant d'expliquer l'importance spirituelle des lieux tels que la roue médecine, l'auteur TH points de Watkins que les classifications modernes telles que «forêts nationales» ou «parcs nationaux» sont pratiquement dénués de sens, car native des systèmes de croyance et les pratiques américaines n'ont pas les murs. «Ils [les lieux sacrés] représentent une qualité dont la valeur ne peut être mesurée par des frontières dessinées ou mesurées écosystèmes ou les espèces sauvages recensées,» écrivait-il. "Il ya une dimension spirituelle à ces terres qui ne peut être mesuré par les protocoles du cœur, une dimension qui a à voir avec l'ancienne connexion entre les êtres humains et le monde sauvage qui les soutient. Les Indiens, les premiers peuples de ce continent, ont honoré cette connexion plus fidèlement que ceux qui les ont suivis comme la présence dominante de l'homme sur cette terre. Il est, les Indiens croient traditionnelle, un lien sacré, et ils le valider, où et quand ils le peuvent avec les rituels de plus de temps enregistré. "

Bill Bull Tall, une Cheyenne du Nord aîné, le mettre encore plus succinctement: «La Terre a un esprit. Toute la création a un esprit. Tout ce qui vient de la terre sacrée est sacrée. "

Traditionnels autochtones soulignent qu'il ya un danger pour la protection de certains sites sacrés ou, dans un sens plus large, des parcs et aires de nature sauvage, si le reste des terres sont alors ouvertes à l'exploitation effrénée. Si toutes nos actions ont été réalisées avec une planification soigneuse et initiation à la terre, toute notre économie et notre mode de vie deviendrait plus durable, et nos problèmes seraient résolus à partir du sol en place, au jour le jour des choix. Tarte dans le ciel, je sais, mais des endroits comme la roue de médecine m'ont donné un aperçu des possibilités.

Avant de quitter le volant, j'ai placé le tabac et la cendre de ma pipe le long du périmètre où j'avais été assis. Je ne savais pas à laisser des cristaux ou d'autres objets qui n'ont pas été utilisés traditionnellement dans cette région. Le tabac, d'autre part, est sacrée pour presque toutes les tribus amérindiennes sur ce continent. Il a toujours été utilisé par la prière et le rituel; que depuis l'arrivée des Européens a été de tabac utilisé dans un mode de dépendance et de loisirs, avec des conséquences sanitaires de nombreux. Même les produits chimiques sont ajoutés à certaines marques pour améliorer la dépendance. On doit douter de l'efficacité morale de telles pratiques.

Le lendemain matin, après avoir dormi sur le sol pour la dernière fois, j'ai conduit sud, vers Denver et une maison de voyage en avion. Je me sentais moins seul que j'ai eu dans mon parcours entier. C'est de cette façon quand vous touchez le sacré-vous vous sentez une partie de tout et chacun. Mon plus grand espoir était de paysages sacrés de notre nation de rester comme des balises indéfectible à montrer la voie pour de futurs voyageurs, nous aidant à honorer et à renforcer un pacte séculaire entre l'homme et la terre.

Doug Alderson est l'auteur de nombreux articles de magazine et de trois livres, dont Les Gardiens Vision (Quest Books 2007), sur les promenades à travers les Etats-Unis et leurs expériences avec les Américains autochtones. Son premier livre, les eaux moins fréquenté (University Press of Florida) a été finaliste pour le meilleur livre de voyage en 2006 par le Nord journalistes Voyage American Association. Son dernier livre, New Dawn pour la rivière Kissimmee: Orlando au lac Okeechobee en kayak, sera publié par la Presse de l'Université de la Floride en fin d'été de 2009. Pour en apprendre davantage sur son travail, connectez-vous sur www.dougalderson.net.