Con Doug Alderson

La passeggiata era solo un miglio e mezzo, impiegando circa mezz'ora, ma si sentiva come se stessi camminando a ritroso nel tempo diecimila anni.

Era la fine di un viaggio negli Stati Uniti occidentali per lo più essere auto-in cui ho ripercorso uno 1939 viaggio compiuto dai miei nonni. Avevo visitato il Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone e altre meraviglie naturali, e ha deciso che di 10.000 metri altopiano che ha avuto una storia riconosciuta umana abbraccia migliaia di anni, uno che denotato una sacralità speciale per i nativi americani, è stata una degna conclusione .

Wyoming sommità piatta Mountain Medicine, che fa parte del National Bighorn Forest, ospita una delle più grandi ruote medicina preistorici in Nord America. Il 80 piedi cerchio di pietre di larghezza, con ventotto raggi intorno a un tumulo roccia centrale e sei cumuli di roccia o cairns situato a diversi punti esterni, si stima che sono stati in uso per millenni da pianure vari e tribù di montagna. Oggi, la ruota è ancora frequentato da diverse tribù, la pratica più comune è la ricerca della visione in cui gli individui cercano la direzione spirituale e l'armonia, e lasciare offerte di preghiera in cambio.

La storia delle origini della ruota varia da tribù a tribù. Gli indiani Crow ha sostenuto che esisteva quando sono arrivati, credendo che il sole ha costruito per mostrare alla gente come fare un teepee. Il Shoshone e altri credono che la gente poco costruita la ruota e che vivono ancora in grotte sottostanti. Un etnologo presto, GB Grinnell, ha suggerito che la ruota è un modello in gesso del sole Cheyenne Dance Lodge, costruito dove il legno era scarso.

Forse la ruota servito come un orologio o un calendario per specifici rituali e cerimonie. Nello studiare la ruota per National Geographic, ha osservato l'astronomo John A. Eddy scoperto che molti della linea cairns per l'alba e il tramonto solstizio d'estate, ed i punti in aumento di tre luminose stelle, Aldebaran, Rigel e Sirio. "Gli indiani delle pianure presto fatto uso del sole e delle stelle in modi piuttosto sofisticate," Eddy ha concluso.

In prima serata, avevo tirato in parcheggio sterrato Forest Service vicino alla base di medicina di montagna e ha iniziato il 1,5 chilometri salita a piedi. L'accesso dei veicoli al sito è fortemente regolamentato, e che sembrava appropriata. Si deve guadagnarsi il diritto di visitare la ruota, mi sentivo. Dopo tutto, i nativi nel corso dei secoli una volta aveva camminato a questo punto per giorni e addirittura settimane, persone in cerca del sacro.

Risalendo la strada tortuosa, ho subito incontrato l'ultimo gruppo di visitatori che si trovavano sulla loro strada verso il basso in quanto una sola altra macchina era nel parcheggio. Visitazione erano state in costante aumento negli ultimi anni, così mi è sembrato quasi un miracolo che mi ritrovai a camminare da solo per la montagna. Il western sole immersione dentro e fuori delle nuvole, bagno cima della montagna in giallo tenue luce una vista spettacolare. Poi ho notato la forma inconfondibile di una volpe che corre lungo il sentiero verso di me. Abbiamo incontrato quasi faccia a faccia in fretta prima che sfrecciato via con il pennello. La gente può aver lasciato la montagna per la sera, ma non la fauna selvatica.

In uno spazio prima del sorgere ultimo, un segno raccontato di come questa è stata la congiunzione di un percorso antico dove bufala persone orientate Plains interagito con più di cacciatori-raccoglitori gente di montagna, risalente a 10.000 anni. Medicina di Montagna è sempre stato un luogo di pace, dove anche i nemici tradizionali come il Crow, Blackfeet e Sioux potuto raccogliere indisturbati. Lo stesso vale per altri siti, come l'area sud-occidentale Pipestone in Minnesota, dove è stato ottenuto rosso catlinite per tubi medicina.

Opportunamente, l'ultima tappa della salita, il sentiero era rosso ghiaia pisello, forse simbolico della strada sacra rosso si segue quando dedicano la loro vita al servizio del Creatore.

Avvicinandosi la ruota, bandiere di preghiera colorate, cravatte, borse della medicina del tabacco e altre offerte che erano stati legati sul recinto perimetrale corda danzava nel vento. Il potere del posto era permeabile. Ero stato arrampicata con esuberanza, sentendosi più energia di quella che avevo in questi giorni, ma ho rallentato quando mi avvicinavo alla cima e fece il giro della ruota in senso orario. Seduto a ovest, verso est, poi si inginocchiò e ho tirato fuori il gambo lungo tubo di medicine che avevo ricevuto da un leader spirituale Muskogee di nome Orso Cuore più di venticinque anni prima. Ho macchiato me stesso e il tubo con foglie di cedro-purificante incenso, come naturale, ho riempito la ciotola rossa con il tabacco puro, canticchiando un Cuore canto Orso mi aveva insegnato. Come avevo prima ricevuto l'ordine, ho fatto lo stelo verso le quattro direzioni, quindi verso il cielo e la terra, prima di portarlo verso il mio cuore e alle labbra per accenderlo.

Molti indigeni credono che gli spiriti aiutanti Creatore ha posto in tutte e quattro le direzioni, e nel cielo e la terra, e che un pezzo di divinità è stato posto all'interno di ognuno di noi. Questo è il motivo per cui il numero sette è spesso considerato un numero sacro.

Ho fumato la pipa e pregato per tutta la vita sulla terra, per la mia famiglia ei propri cari, per i miei antenati e delle generazioni future, e per l'armonia spirituale e la chiarezza nella mia vita. Mi ha ringraziato per il mio viaggio e come era avvenuto prima. E mi ha ringraziato per le terre pubbliche che vengono accuratamente protetto nel futuro, e per quelle persone che rimangono vigili nel loro gestione di quelle terre.

Con i miei occhi chiusi, ho sollevato il tubo verso il cielo in rendimento di grazie come una voce giovane chiamato fuori dalla pista, "gli indiani!" Spaventato, mi lanciò un'occhiata a un ragazzo dai capelli color sabbia che si era fissato con le bandiere colorate di preghiera e di altri oggetti legati alla recinzione. Si correva su per la collina. Dietro di lui era un uomo e una donna, una giovane ragazza di circa quattro anni, e un grosso cane nero. I indietreggiò in silenzio come il padre ha cercato di tenere il ragazzo dalla gestione delle offerte. Parlavano ad alta voce, scattato qualche foto, ed è rimasto solo pochi minuti, appena me ne accorgessi. Questa era chiaramente una meta turistica per loro, una curiosità. Quindi, se qualcuno stava pregando? In that instant when that boy had cried out “Indians!” I realized the tremendous educational challenge that remains regarding Native American sacred sites that are open to the general public. What if I had been on a vision quest, sitting inside the wheel praying for up to four days without food or water, and tourists strolled up taking photos of me? How would I feel? One wouldn't enter a Catholic Church and scream, “Nuns!”

Signs can be effective-if people stop long enough to read them. One sign explained that some native leaders believe the medicine wheel belongs to all people, but with that access comes a tremendous responsibility. Visitors should approach sacred Native American sites with respect and reverence, as they would their own church or temple. Of course, children will be children, and I bore no ill will towards the young boy.

What is the best way to regulate a sacred site? When numerous tribes are using it, such as the medicine wheel, you can't put it in the hands of one tribe, and if you allowed only Native Americans to use it, who would determine who is a Native American? The lines are blurry after generations of racial mixing and the fact that some tribes and groups are not recognized by the federal government, even though members may have bona-fide native blood and cultural heritage. And what about those sincere seekers who are not Native American? Is there a place for them?

I remembered a visit to another holy site–Bear Butte in South Dakota-many years before where a clear-eyed caretaker reminded every visitor to be quiet and to not disturb people who were praying. One on one human contact can be very useful in educating visitors. The sacred can remain sacred, and all visitors can leave and take away something that is good.

A good start regarding the stone wheel on Medicine Mountain was the formation of two Native American tribal organizations, the Medicine Wheel Alliance and the Medicine Wheel Coalition, in response to a 1988 Forest Service proposal to build a viewing platform at the wheel. With help from environmental and historic preservation groups, the platform proposal was successfully blocked and a long dialogue was begun on how best to protect the integrity of the site. The groups and the Forest Service eventually developed an historic preservation plan for the wheel and the surrounding 18,000 acres, the entire mountain. One tenet allows for privacy by Native American practitioners when requested. Additionally, efforts are being made for more Native American interpreters during the tourist season.

In trying to explain the spiritual importance of places such as the medicine wheel, the author TH Watkins points out that modern classifications such as “national forests” or “national parks” are virtually meaningless because Native American belief systems and practices have no walls. “They [sacred places] represent a quality whose value cannot be measured by boundaries drawn or ecosystems measured or wildlife inventoried,” he wrote. “There is a spiritual dimension to these lands that can only be measured by the protocols of the heart, a dimension that has to do with the ancient connection between human beings and the wild world that sustains them. The Indians, the First Peoples of this continent, have honored that connection more faithfully than those who have followed them as the dominant human presence on this land. It is, traditional Indians believe, a sacred connection, and they validate it where and when they can with rituals older than recorded time.”

Bill Tall Bull, a Northern Cheyenne elder, put it even more succinctly, “The Earth has a spirit. All of creation has a spirit. Everything that comes from the sacred earth is sacred.”

Traditional native people point out that there is a danger to protecting certain sacred sites, or, in a broader sense, parks and wilderness areas, if the rest of the lands are then open for rampant exploitation. If all of our actions were done with careful planning and attunement to the land, our entire economy and way of life would become more sustainable, and our problems would be solved from the ground up, with day to day choices. Pie in the sky, I know, but places such as the medicine wheel have given me a glimpse of the possibilities.

Before leaving the wheel, I placed tobacco and ash from my pipe along the perimeter where I had been sitting. I knew not to leave crystals or other objects that have not been traditionally used in this region. Tobacco, on the other hand, is sacred to nearly all Native American tribes on this continent. It was always used with prayer and ritual; only since the arrival of Europeans has tobacco been used in an addictive and recreational fashion, with numerous health consequences. Even chemicals are added to some brands to enhance addiction. One has to question the moral efficacy of such practices.

The next morning, after sleeping on the ground for the last time, I drove south, towards Denver and a plane ride home. I felt less alone than I had in my entire journey. It is that way when you touch the sacred-you feel a part of everything and everyone. My highest hope was for our nation's sacred landscape to remain as steadfast guideposts to point the way for future travelers, helping us to honor and strengthen an age-old compact between humans and the earth.

Doug Alderson is the author of numerous magazine articles and three books, including The Vision Keepers (Quest Books 2007), about walks across the United States and experiences with Native American people. His first book, Waters Less Traveled (University Press of Florida) was runner-up for best travel book in 2006 by the North American Travel Journalists Association. His newest book, New Dawn for the Kissimmee River: Orlando to Lake Okeechobee by Kayak, will be released by the University Press of Florida in late summer of 2009. To learn more about his work, log onto www.dougalderson.net.