더그 Alderson으로

도보로 30 분 쯤 복용만이 마일 반 이었지만, 환관 시간을 거슬러 걷고있는 것처럼 느꼈다.

그것은 미국 서부의 끝이었을 여정 - 대부분이 될 자동차에있는 조부모님이 찍은 1939 여행을 retraced. 저는 그랜드 캐년, 요세미티, 옐로스톤 및 기타 자연 경이로움을 방문하고, 천년, 토착 미국인들을위한 특별한 향한이 표시된 하나를 스팬 인정 인류의 역사를 가지고 10,000 피트 산악 고원이 맞는 결론 것을 결정했다 .

와이오밍의 평면 얹은 의약 산, Bighorn 국가 삼림의 일부는 북미 최대의 선사 시대 의학 바퀴 중 하나를 호스팅합니다. 이십팔 중앙 록 마운드 주위에 쐐기 여섯 바위 더미 또는 다른 외부 지점에 위치한 케언즈와 한 86 피트 폭 돌 써클은, 다양한 평원과 산악 부족하여 천년에 대한 사용되었습니다 것으로 추정된다. 오늘날, 휠은 여전히​​ 여러 부족, 개인이 영적 방향과 조화를 추구하고, 보답으로기도의 제물을두고 어디 비전 퀘스트되는 가장 일반적인 관행이 자주있다.

바퀴의 기원 이야기는 부족의 부족에 따라 다릅니다. 크로우 인디언들이 처음 도착했을 때 태양이 어떻게 천막을 만드는 사람들에게 보여주고 그것을 지어있다는 믿음을, 존재 주장했다. 쇼쇼운와 다른 약간 사람들이 바퀴를 구축하고 그들은 여전히​​ 그 아래 동굴에 살고 있다고 생각합니다. 초기 ethnologist, 기가바이트 Grinnell는 바퀴가 나무가 부족 어디에 있었 건설 샤이엔 일 춤 별장의 돌 모델입니다 것을 제안했습니다.

아마도 바퀴는 특정 종교 의식과 제사에 대한 계시기이나 달력을 역임했습니다. 내셔널 지오그래픽을 위해 운전대를 연구에서는 천문 학자 존 A. 에디와 그 여름하지의 일출과 일몰 최대 케언즈 라인의 많은, 그리고 세개의 밝은 별을-Aldebaran, 리겔과 시리우스의 상승 점을 발견했다. "평원의 초기 인디언이 상당히 정교한 방식으로 태양과 별을 이용했다"에디 결론 지었다.

이른 저녁 시간에, 나는 의학 마운틴의 기지 근처 unpaved 산림 서비스 주차장으로 끌려가와 1.5 마일 도보 상승을 시작했다. 사이트에 차량 접근이 심하게 규제되고, 그 적절한 듯합니다. 한 바퀴를 방문할 수있는 권리를 취득한다, 나는 느꼈다. 결국, 시대를 통해 원시 사람들은 한 번 일도 주, 신성한의 구직자에 대해이 자리에 걸어했다.

구불 구 불한 도로를 오름차순, 곧 하나의 다른 자동차가 주차장에 살때부터오고 하락했다 방문자의 마지막 그룹을 만났다. 방문은 최근 몇 년 동안 꾸준히 상승했다, 그래서 나는 내 자신이 산 위에 혼자 걷고 있던 거의 기적이었다 느꼈다. 서부 태양이 부드러운 노란 빛을 멋진 광경에서 산꼭대기를 목욕, 구름에 들고 찍기되었습니다. 그리고는 나를 향해 흔적을 찾아보고 여우의 독특한 양식을 발견했다. 우리는 거의 그가 빠르게 브러시로 오프 scooted 전에 직접 얼굴을 만났습니다. 사람들은 저녁을위한 산악지만 야생 동물을 떠난했을 수 있습니다.

최근 상승하기 전에 격차에서 간판이 더 사냥꾼 - 채취 산 사람들과 상호 작용 버팔로 지향 플레인 사람들이 1 만 년 전으로 돌아간 옛 흔적 함께 얼마나 대해 말했다. 의약 산은 항상 같은 크로우 등도 전통적인 원수가 Blackfeet 및 Sioux는 unmolested 수집할 수있는 평화의 장소였다. 동일은 붉은 catlinite이 약을 파이프에 대해 얻은 남서부 미네소타에서 Pipestone 지역 등 다른 사이트의 사실이다.

적절하게, 등산의 마지막 다리로, 등산로 한 그들이 창조주의 서비스로 그들의 인생을 바칠 때 다음과 거룩한 붉은 도로의 아마 상징하는 빨강, 완두콩 자갈했습니다.

바퀴에 접근하고, 화려한기도 플래그, 담배 넥타이, 의학 파우치와 로프 경계 울타리에 묶여 있었다 다른 제품이 바람에 춤을 췄어요. 장소의 파워 투과했습니다. 나는 충일 함께 등반 전 일 만에보다 활력을 느끼고지만 정상을 neared하고 시계 방향 방식으로 휠을 이리저리 돌아 다녔을 때가 둔화됐다. 서쪽에 앉아 동쪽을 마주보고, 나는 그때 knelt 내가 이상 이십오년 전에 베어 하트라는 Muskogee 정신적 지도자로부터받은 긴 줄​​기 의학 파이프를 꺼냈다. 나는 얼룩이 자신과 파이프 시더와 나뭇잎 - 정화 천연 향을 마우스로 제가 성가 베어 하트가 가르쳐 줬거든 흥얼, 순수한 담배와 붉은 그릇을 가득 채웠다. 처음 지시했던대로, 내가 불을 내 자신의 마음을 향해 내 입술로 그것을 가져 전에, 하늘과 땅을 향해 다음 네 가지 방향을 향해 줄기를 지적했다.

많은 원시 사람들은 창조주가 네 가지 방향으로 정신 도우미를 배치하고, 하늘과 땅, 그리고 신성의 조각은 우리 각자 안에 넣었고 것을 믿습니다. 일곱 번째로 자주 신성한 숫자로 간주됩니다 이유입니다.

나는 파이프를 훈제 지구상의 모든 생명을위한기도, 나의 가족과 사람들을 사랑하는, 나의 조상과 미래 세대를 위해, 그리고 내 삶에서 영적 조화와 명확성을 위해. 내 여행에 대한 감사를주고, 그것에 대해 먼저 왔었 방법. 그리고 신중하게 미래로 보호되고있는 공유지에 대한, 그리고 그 땅을 그들의 집사의 직에 경계 남아있는 사람들에게 감사했다.

내 눈을 감으면, 그냥 흔적으로부터라는 어린 목소리로 감사로 하늘에 파이프를 드러내기, "인도인!"깜짝, 나는 화려한기도 국기와 다른 실행하려했던 모래 머리 소년에서 이상 훑어 객체는 울타리에 묶여. 그는 언덕을 질주하고있었습니다. 그 뒤에 남성과 여성, 네 약 어린 소녀, 그리고 커다란 검은 개가였다. 아버지가 제품을 취급로부터 아이를 보호하려대로 조용하게 멀리 밀려. 그들은 큰 소리로 이야기 사진을 몇 장 부러하고, 단지 몇 분 정도 머물 렀, 간신히 나를 알았어. This was clearly a tourist stop for them, a curiosity. So what if someone was praying? In that instant when that boy had cried out “Indians!” I realized the tremendous educational challenge that remains regarding Native American sacred sites that are open to the general public. What if I had been on a vision quest, sitting inside the wheel praying for up to four days without food or water, and tourists strolled up taking photos of me? How would I feel? One wouldn't enter a Catholic Church and scream, “Nuns!”

Signs can be effective-if people stop long enough to read them. One sign explained that some native leaders believe the medicine wheel belongs to all people, but with that access comes a tremendous responsibility. Visitors should approach sacred Native American sites with respect and reverence, as they would their own church or temple. Of course, children will be children, and I bore no ill will towards the young boy.

What is the best way to regulate a sacred site? When numerous tribes are using it, such as the medicine wheel, you can't put it in the hands of one tribe, and if you allowed only Native Americans to use it, who would determine who is a Native American? The lines are blurry after generations of racial mixing and the fact that some tribes and groups are not recognized by the federal government, even though members may have bona-fide native blood and cultural heritage. And what about those sincere seekers who are not Native American? Is there a place for them?

I remembered a visit to another holy site–Bear Butte in South Dakota-many years before where a clear-eyed caretaker reminded every visitor to be quiet and to not disturb people who were praying. One on one human contact can be very useful in educating visitors. The sacred can remain sacred, and all visitors can leave and take away something that is good.

A good start regarding the stone wheel on Medicine Mountain was the formation of two Native American tribal organizations, the Medicine Wheel Alliance and the Medicine Wheel Coalition, in response to a 1988 Forest Service proposal to build a viewing platform at the wheel. With help from environmental and historic preservation groups, the platform proposal was successfully blocked and a long dialogue was begun on how best to protect the integrity of the site. The groups and the Forest Service eventually developed an historic preservation plan for the wheel and the surrounding 18,000 acres, the entire mountain. One tenet allows for privacy by Native American practitioners when requested. Additionally, efforts are being made for more Native American interpreters during the tourist season.

In trying to explain the spiritual importance of places such as the medicine wheel, the author TH Watkins points out that modern classifications such as “national forests” or “national parks” are virtually meaningless because Native American belief systems and practices have no walls. “They [sacred places] represent a quality whose value cannot be measured by boundaries drawn or ecosystems measured or wildlife inventoried,” he wrote. “There is a spiritual dimension to these lands that can only be measured by the protocols of the heart, a dimension that has to do with the ancient connection between human beings and the wild world that sustains them. The Indians, the First Peoples of this continent, have honored that connection more faithfully than those who have followed them as the dominant human presence on this land. It is, traditional Indians believe, a sacred connection, and they validate it where and when they can with rituals older than recorded time.”

Bill Tall Bull, a Northern Cheyenne elder, put it even more succinctly, “The Earth has a spirit. All of creation has a spirit. Everything that comes from the sacred earth is sacred.”

Traditional native people point out that there is a danger to protecting certain sacred sites, or, in a broader sense, parks and wilderness areas, if the rest of the lands are then open for rampant exploitation. If all of our actions were done with careful planning and attunement to the land, our entire economy and way of life would become more sustainable, and our problems would be solved from the ground up, with day to day choices. Pie in the sky, I know, but places such as the medicine wheel have given me a glimpse of the possibilities.

Before leaving the wheel, I placed tobacco and ash from my pipe along the perimeter where I had been sitting. I knew not to leave crystals or other objects that have not been traditionally used in this region. Tobacco, on the other hand, is sacred to nearly all Native American tribes on this continent. It was always used with prayer and ritual; only since the arrival of Europeans has tobacco been used in an addictive and recreational fashion, with numerous health consequences. Even chemicals are added to some brands to enhance addiction. One has to question the moral efficacy of such practices.

The next morning, after sleeping on the ground for the last time, I drove south, towards Denver and a plane ride home. I felt less alone than I had in my entire journey. It is that way when you touch the sacred-you feel a part of everything and everyone. My highest hope was for our nation's sacred landscape to remain as steadfast guideposts to point the way for future travelers, helping us to honor and strengthen an age-old compact between humans and the earth.

Doug Alderson is the author of numerous magazine articles and three books, including The Vision Keepers (Quest Books 2007), about walks across the United States and experiences with Native American people. His first book, Waters Less Traveled (University Press of Florida) was runner-up for best travel book in 2006 by the North American Travel Journalists Association. His newest book, New Dawn for the Kissimmee River: Orlando to Lake Okeechobee by Kayak, will be released by the University Press of Florida in late summer of 2009. To learn more about his work, log onto www.dougalderson.net.