Av Doug Alderson
Turen var bare en kilometer og en halv, som tar omtrent en halv time, men det føltes som om jeg gikk tilbake i tid ti tusen år.
Det var slutten av en vestlige USA reise-stort sett være bil-der jeg gikk tilbake en 1939 ferden tatt av mine besteforeldre. Jeg hadde besøkt Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone og andre naturlige underverker, og bestemte at en 10.000-fots fjellplatå som hadde en anerkjent menneskehetens historie som strekker seg tusenvis av år, en som betegnet en spesiell hellig for indiansk folk, var en passende konklusjon .
Wyoming er flat-toppet Medicine Mountain, en del av Bighorn National Forest, vert eit av dei største forhistoriske medisin hjul i Nord-Amerika. De åtti-fot bred stein sirkel, med tjueåtte eiker rundt en sentral stein haug og seks stein hauger eller røyser som ligger på ulike ytre poeng, anslås å ha vært i bruk i årtusener av ulike Plains og fjellstammer. I dag er hjulet fortsatt besøkes av flere stammer, den vanligste praksisen er den visjonen søken der individer søker åndelig veiledning og harmoni, og la bønn tilbud i retur.
Opprinnelsen historien om hjulet varierer fra stamme til stamme. Crow Indians hevdet at det eksisterte da de først kom, tro at solen bygde den for å vise folk hvordan å lage en teepee. Den Shoshone og andre mener at lite folk bygde hjulet og at de fortsatt lever i huler under den. En tidlig etnolog, GB Grinnell, foreslo at hjulet er en stein modell av Cheyenne Søn dans lodge, bygget hvor tre var mangelvare.
Kanskje hjulet fungert som en klokke eller kalender for spesielle ritualer og seremonier. I studere hjulet for National Geographic, bemerket astronomen John A. Eddy fant at mange av vardene linje opp for sommersolverv soloppgang og solnedgang, og den økende poeng på tre klare stjernene-Aldebaran, Rigel og Sirius. "Den tidlige indianere på slettene gjorde bruk av sol og stjerner i ganske sofistikerte måter," Eddy avsluttet.
Tidlig på kvelden, hadde jeg trukket inn i unpaved Forest Service parkeringsplass nær bunnen of Medicine Mountain og begynte på 1,5 kilometer walking oppstigning. Vehicle tilgang til området er tungt regulert, og som virket passende. Man må tjene rett til å besøke hjulet, følte jeg. Tross alt hadde innfødte folk gjennom tidene en gang gikk til dette stedet for dager og uker, som søker det hellige.
Stigende den svingete veien, jeg snart møtte den siste gruppen av besøkende som var på vei nedover siden bare én annen bil var på parkeringsplassen. Visitation hadde økt jevnt de siste årene, så jeg følte det var nesten mirakuløst at jeg fant meg selv gå alene opp på fjellet. Den vestlige solen dyppe inn og ut av skyer, bading fjelltoppen i mykt gult lys-et spektakulært syn. Da jeg oppdaget den umiskjennelige form av en rev kjører nedover stien mot meg. Vi har nesten møttes ansikt til ansikt før han raskt scooted ut i børsten. Folk kan ha forlatt fjellet for kvelden, men ikke dyrelivet.
På et gap før den siste økningen, fortalte et tegn på hvordan dette var den forbindelse av en gammel løype der buffalo-orientert Plains folk samhandlet med flere jeger-gatherer fjellfolk, går tilbake 10.000 år. Medisin Mountain var alltid et sted for fred, hvor selv tradisjonelle fiender som Crow, kunne Blackfeet og Sioux samle urørt. Det samme gjelder for andre nettsteder, slik som Pipestone området i sørvestlige Minnesota, der rødt catlinite ble innhentet for medisin rør.
Riktig måte, på siste etappe av turen, ble stien røde ert grus, kanskje et symbol på den hellige røde veien man følger når de vier sitt liv i tjeneste for Skaperen.
Nærmer hjulet, fargerike bønneflagg, tobakk bånd, medisin poser og andre tilbud som var blitt bundet på tauet omkretsen gjerdet danset i vinden. Kraften i stedet var permeable. Jeg hadde drevet med klatring med begeistring, føler seg mer energi enn jeg hadde i dager, men jeg bremset da jeg nærmet seg toppen, og gikk rundt hjulet med klokken mote. Sittende i vest, vendt mot øst, jeg da knelte og dro ut langstilkede medisin pipe jeg hadde fått fra en Muskogee åndelige lederen heter Bear Heart mer enn tjuefem år før. Jeg flekkete meg og røret med sedertre løv-rensende naturlig røkelse-som jeg fylte den røde bollen med ren tobakk, nynner en sang Bear Heart hadde lært meg. Som jeg først hadde fått beskjed om, pekte jeg stammen mot de fire retninger, deretter mot himmelen og jorden, før bringe den mot mitt eget hjerte og mine lepper å tenne den.
Mange innfødte mennesker tror at Skaperen plassert ånd hjelpere i alle fire retninger, og i himmelen og jorden, og at et stykke guddommelighet var plassert inni hver enkelt av oss. Derfor er tallet syv er ofte ansett som et hellig tall.
Jeg røykte røret og ba for alt liv på jorden, for min familie og kjære, for mine forfedre og fremtidige generasjoner, og for åndelig harmoni og klarhet i mitt liv. Jeg takket for min reise, og hvor det først hadde kommet om. Og jeg takket for den offentlige landområdene som blir nøye beskyttet inn i fremtiden, og for de menneskene som forblir årvåken i deres forvaltning av disse landområdene.
Med øynene lukket, løftet jeg røret til himmelen i takksigelse akkurat som en ung stemme ropte fra stien, "Indians" skremt, kikket jeg over på en sandstrand-håret gutt som hadde fiksert på den fargerike bønneflagg og andre gjenstander knyttet til gjerdet. Han var racing opp bakken. Bak ham var en mann og kvinne, en ung jente på om lag fire og en stor svart hund. Jeg støttet vekk stille opp som far forsøkte å holde gutten fra håndtering av tilbud. De snakket høyt, knipset noen bilder, og bodde bare noen få minutter, knapt legge merke til meg. Dette var helt klart en turist stoppe for dem, en nysgjerrighet. Så hva hvis noen ba? I det øyeblikket da at gutten hadde ropt ut "Indians" Jeg innså den enorme pedagogiske utfordringen som gjenstår når det gjelder Native American hellige steder som er åpne for allmennheten. Hva om jeg hadde vært på en visjon søken, sitter inni hjulet be for opp til fire dager uten mat eller vann, og turister vandret opp med å ta bilder av meg? Hvordan skulle jeg føle? Man skulle ikke gå inn en katolsk kirke og skrike, "Nonner!"
Tegn kan være effektive, hvis folk slutter lenge nok til å lese dem. Ett tegn forklarte at noen innfødte ledere mener medisin hjulet tilhører alle mennesker, men med at tilgangen kommer en enorm ansvar. Besøkende bør nærme hellig indiansk nettsteder med respekt og ærbødighet, som de ville deres egen kirke eller tempel. Selvfølgelig vil barn være barn, og jeg bar ingen vond vilje mot den unge gutten.
Hva er den beste måten å regulere et hellig område? Når flere stammer bruker det, slik som medisin hjulet, kan du ikke legge den i hendene på en stamme, og hvis du kun tillatt indianere til å bruke det, hvem ville bestemme hvem som er en indiansk? Linjene er uklare etter generasjoner av rase blanding og det faktum at enkelte stammer og grupper ikke er anerkjent av den føderale regjeringen, selv om medlemmene kan ha bona-fide innfødte blod og kulturarv. Og hva med de oppriktige søkere som ikke er Native American? Er det et sted for dem?
Jeg husket et besøk til et annet hellig sted-Bear Butte i Sør Dakota-mange år før der en klar-eyed vaktmester minnet alle besøkende til å være stille og ikke forstyrre folk som ba. En på en menneskelig kontakt kan være svært nyttig i å utdanne besøkende. Den hellige kan være hellig, og alle besøkende kan legge igjen og ta bort noe som er bra.
En god start om steinen hjulet på Medicine Mountain var dannelsen av to Native American tribal organisasjoner, Medicine Wheel Alliansen og Medicine Wheel Coalition, som svar på en 1988 Forest Service forslaget om å bygge en utkikksplattform ved rattet. Med hjelp fra miljømessige og historiske bevaring grupper, var plattformen forslaget vellykket blokkert og en lang dialog ble påbegynt om hvordan best å beskytte integriteten av nettstedet. Gruppene og Forest Service etter hvert utviklet en historisk verneplan for hjulet og de omkringliggende 18 000 hektar, hele fjellet. Én grunnsetning åpner for personvern ved Native American utøvere når du blir bedt. I tillegg arbeides det for mer indiansk tolker i turistsesongen.
In trying to explain the spiritual importance of places such as the medicine wheel, the author TH Watkins points out that modern classifications such as “national forests” or “national parks” are virtually meaningless because Native American belief systems and practices have no walls. “They [sacred places] represent a quality whose value cannot be measured by boundaries drawn or ecosystems measured or wildlife inventoried,” he wrote. “There is a spiritual dimension to these lands that can only be measured by the protocols of the heart, a dimension that has to do with the ancient connection between human beings and the wild world that sustains them. The Indians, the First Peoples of this continent, have honored that connection more faithfully than those who have followed them as the dominant human presence on this land. It is, traditional Indians believe, a sacred connection, and they validate it where and when they can with rituals older than recorded time.”
Bill Tall Bull, a Northern Cheyenne elder, put it even more succinctly, “The Earth has a spirit. All of creation has a spirit. Everything that comes from the sacred earth is sacred.”
Traditional native people point out that there is a danger to protecting certain sacred sites, or, in a broader sense, parks and wilderness areas, if the rest of the lands are then open for rampant exploitation. If all of our actions were done with careful planning and attunement to the land, our entire economy and way of life would become more sustainable, and our problems would be solved from the ground up, with day to day choices. Pie in the sky, I know, but places such as the medicine wheel have given me a glimpse of the possibilities.
Before leaving the wheel, I placed tobacco and ash from my pipe along the perimeter where I had been sitting. I knew not to leave crystals or other objects that have not been traditionally used in this region. Tobacco, on the other hand, is sacred to nearly all Native American tribes on this continent. It was always used with prayer and ritual; only since the arrival of Europeans has tobacco been used in an addictive and recreational fashion, with numerous health consequences. Even chemicals are added to some brands to enhance addiction. One has to question the moral efficacy of such practices.
The next morning, after sleeping on the ground for the last time, I drove south, towards Denver and a plane ride home. I felt less alone than I had in my entire journey. It is that way when you touch the sacred-you feel a part of everything and everyone. My highest hope was for our nation's sacred landscape to remain as steadfast guideposts to point the way for future travelers, helping us to honor and strengthen an age-old compact between humans and the earth.
Doug Alderson is the author of numerous magazine articles and three books, including The Vision Keepers (Quest Books 2007), about walks across the United States and experiences with Native American people. His first book, Waters Less Traveled (University Press of Florida) was runner-up for best travel book in 2006 by the North American Travel Journalists Association. His newest book, New Dawn for the Kissimmee River: Orlando to Lake Okeechobee by Kayak, will be released by the University Press of Florida in late summer of 2009. To learn more about his work, log onto www.dougalderson.net.
Ca femten kilometer fra byen vi inn Naag Mandir, respektfullt å fjerne våre sandaler. En eldre mann feier sakte støv fra skinnende blå fliser på gulv der flere hundre hinduer tilhengere tilbedelse daglig. 
Under dette ritualet, Rada, eldste av søstrene, hvisker, "Da min bestemor var ung, var denne steinen bare to meter høy. Da jeg var voksen, hadde den vokst så høy som meg. Nå, se! Det er gigantiske, "hun stråler. Vokser til nesten 15 meter gjennom årene, har taket vært reist to ganger; tilhengere mener steinen fremdeles vokser ... 
