Av Doug Alderson
Turen var bare en kilometer og en halv, tar omtrent en halv time, men det føltes som om jeg gikk tilbake i tid ti tusen år.
Det var slutten av en vestlige USA reise-meste bli bil-der retraced jeg en 1939 reise tatt av mine besteforeldre. Jeg hadde besøkt Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone og andre naturlige underverk, og besluttet at en 10.000-fots vidda som hadde en anerkjent menneskelig historie som spenner over tusener av år, en som betegnes en spesiell hellighet for indianar mennesker, var en passende konklusjon .
Wyoming leilighet-toppet Medisin Mountain, en del av Bighorn National Forest, vert eit av dei største forhistoriske medisin hjul i Nord-Amerika. Den åtti fot bred stein sirkel, med tjue-åtte eiker rundt en sentral stein haug og seks steintipper eller varder som ligger på ulike ytterpunkter, anslås å ha vært i bruk i årtusener av ulike Slettene og fjellstammer. I dag er hjulet fortsatt besøkes av flere stammer, den mest vanlige praksisen er den visjonen søken der individer søker åndelig veiledning og harmoni, og la bønn tilbud i retur.
Opprinnelsen historien om hjulet varierer fra stamme til stamme. Crow indianerne hevdet det fantes da de først kom, trodde at solen bygde det for å vise folk hvordan å lage en teepee. Den Shoshone og andre mener at små mennesker bygget hjulet, og at de fortsatt lever i huler under den. En tidlig etnolog, GB Grinnell, antydet at hjulet er en stein modell av Cheyenne Søn dans lodge, bygget hvor tre var mangelvare.
Kanskje hjulet fungert som en klokke eller kalender for bestemte ritualer og seremonier. I studere hjulet for National Geographic, bemerket astronomen John A. Eddy fant at mange av vardene linjen opp for sommersolverv soloppgang og solnedgang, og de stigende punkter tre lyse stjerner-Aldebaran, Rigel og Sirius. "Den tidlige indianere på slettene gjorde bruk av sol og stjerner i ganske sofistikerte måter," Eddy avsluttet.
Tidlig på kvelden, hadde jeg trukket inn i brolagt Forest Service parkeringsplass nær bunnen av Medicine Mountain og begynte på 1,5-mile walking oppstigning. Kjøretøy gis tilgang til området er tungt regulert, og som virket passende. Man må tjene rett til å besøke hjulet, følte jeg. Tross alt hadde innfødte mennesker gjennom tidene en gang gikk til dette stedet for dager og uker, og søkere av det hellige.
Stigende den svingete veien, jeg snart møtte den siste gruppen av besøkende som var på vei nedover siden bare en annen bil var på parkeringsplassen. Visitation hadde økt jevnt de siste årene, så jeg følte det var nesten mirakuløs at jeg fant meg selv gå alene opp i fjellet. Den vestlige Solen dyppe i og ut av skyer, bading fjelltoppen i mykt gule lys-et spektakulært syn. Da jeg oppdaget den umiskjennelige form av en rev som kjører nedover stien mot meg. Vi nesten møttes ansikt til ansikt før han raskt scooted ut i penselen. Folk kan ha forlatt fjellet for kvelden, men ikke dyrelivet.
På et gap før den siste økningen, fortalte et tegn på hvordan dette var sammen med en gammel sti hvor Buffalo-orienterte Plains folk samhandlet med flere jeger-samlere fjellfolk, som går tilbake 10.000 år. Medisin Mountain var alltid et sted for fred, der også tradisjonelle fiender som Crow, kunne Blackfeet og Sioux samle urørt. Det samme gjelder for andre nettsteder, slik som Pipestone området i sørvestlige Minnesota, der rødt catlinite ble innhentet for medisin rør.
Passende, på siste etappe av turen, var stien røde ert grus, kanskje symbolsk for den hellige røde veien man følger når de vier sitt liv i tjeneste for Skaperen.
Nærmer hjulet, danset fargerike bønneflagg, tobakk slips, medisin poser og andre tilbud som var blitt bundet på tauet omkretsen gjerdet i vinden. Kraften i stedet var gjennomtrengelig. Jeg hadde drevet med klatring med begeistring, føler seg mer energisk enn jeg hadde i dag, men jeg bremset da jeg nærmet seg toppen og gikk rundt hjulet med klokka mote. Sittende i vest, mot øst, jeg knelte og trakk ut langstilkede medisin rør jeg hadde fått fra en Muskogee åndelige lederen heter Bear Heart mer enn tjuefem år før. Jeg flekkete meg og røret med sedertre blader-rensing naturlig røkelse-som jeg fylte den røde bollen med ren tobakk, nynnet en sang Bear Heart hadde lært meg. Som jeg først hadde fått beskjed, pekte jeg stammen mot de fire retninger, deretter mot himmelen og jorden, før bringe den mot mitt eget hjerte og mine lepper å tenne den.
Mange innfødte mennesker tror at Skaperen plassert alkoholsterke hjelpere i alle fire retninger, og i himmelen og på jorden, og at et stykke guddommelighet ble plassert inni hver enkelt av oss. Derfor er tallet syv er ofte betraktet som en hellig tall.
Jeg røykte røret og ba for alt liv på jorden, for min familie og kjære, for mine forfedre og fremtidige generasjoner, og for åndelig harmoni og klarhet i mitt liv. Jeg takket for reisen min og hvordan den først hadde kommet. Og jeg takket for det offentlige landområdene som blir nøye beskyttet i fremtiden, og for de menneskene som forblir årvåken i sin forvaltning av disse landområdene.
Med øynene lukket, løftet jeg røret til himmelen i takksigelse akkurat som en ung stemme ropte fra stien, "Indians" Forskrekket, kikket jeg bort på en sandstrand-håret gutt som hadde fiksert på de fargerike bønneflagg og andre gjenstander knyttet til gjerdet. Han ble racing opp bakken. Bak ham var en mann og kvinne, en ung jente på ca fire, og en stor svart hund. Jeg rygget vekk stille opp som far prøvde å holde gutten fra håndtering av tilbud. De snakket høyt, snappet noen bilder, og bodde bare noen få minutter, knapt merker meg. Dette var helt klart en turist stopp for dem, en nysgjerrighet. Så hva hvis noen ba? I det øyeblikket da at gutten hadde skreket "indianere" jeg innså enorm pedagogisk utfordring som gjenstår når det gjelder Native American hellige steder som er åpne for allmennheten. Hva om jeg hadde vært på en visjon søken, sitter inne i hjulet be for opptil fire dager uten mat eller vann, og turister vandret opp med å ta bilder av meg? Hvordan ville jeg føle? Man ville ikke gå inn en katolsk kirke og skrike, "Nuns!"
Tegn kan være effektivt, hvis folk slutter lenge nok til å lese dem. Et tegn forklarte at noen innfødte ledere mener medisin hjulet tilhører alle mennesker, men med at tilgangen kommer en enorm ansvar. Besøkende bør nærme hellige indianar nettsteder med respekt og ærbødighet, som de ville deres egen kirke eller tempel. Selvfølgelig vil barn være barn, og jeg hadde ingen vond vilje mot den unge gutten.
Hva er den beste måten å regulere et hellig område? Når mange stammer bruker det, for eksempel medisin hjulet, kan du ikke sette den i hendene på en stamme, og hvis du lov bare indianere til å bruke det, hvem ville avgjøre hvem som er en indiansk? Linjene er uklare etter generasjoner av rase blanding og det faktum at enkelte stammer og grupper ikke blir anerkjent av den føderale regjeringen, selv om medlemmene kan ha bona fide-innfødt blod og kulturarv. Og hva med de oppriktige søkende som ikke er Native American? Er det et sted for dem?
Jeg husket et besøk til et annet hellig sted-Bear Butte i South Dakota-mange år før der en klar-eyed vaktmester minnet alle besøkende til å være stille og ikke forstyrre folk som ba. En på en menneskelig kontakt kan være svært nyttig i å utdanne besøkende. Den hellige kan være hellig, og alle besøkende kan legge igjen og ta bort noe som er bra.
En god start om steinen hjulet på Medisin Mountain var dannelsen av to Native American stammeledere organisasjoner, Medicine Wheel Alliance og Medicine Wheel Coalition, som svar på en 1988 Forest Service forslaget om å bygge en visning plattformen ved rattet. Med hjelp fra miljømessige og historiske bevaring grupper, ble plattformen forslaget vellykket blokkert og en lang dialog ble påbegynt om hvordan best å beskytte nettstedets integritet. Gruppene og Forest Service etter hvert utviklet en historisk verneplan for hjulet og de omkringliggende 18.000 dekar, hele fjellet. En grunnsetning åpner for personvernet ved indianar utøvere på forespørsel. I tillegg arbeides det for mer indianar tolker i turistsesongen.
I prøver å forklare den åndelige betydningen av steder som medisin hjulet, forfatteren TH Watkins påpeker at moderne inndelinger som "nasjonale skoger" eller "nasjonalparker" blir nærmest meningsløst fordi indianar trossystemer og praksis har ingen vegger. "De [hellige steder] representerer en kvalitet som har en verdi kan ikke måles ved grensene trukket eller økosystemer målt eller dyreliv utvikles," skrev han. "Det er en åndelig dimensjon til disse landområdene som bare kan måles ved protokollene fra hjertet, en dimensjon som har å gjøre med den gamle forbindelsen mellom mennesker og naturen verden som opprettholder dem. Indianerne, de første menneskene på kontinentet, har beæret denne forbindelsen mer trofast enn de som har fulgt dem som den dominerende menneskelig nærvær på dette landet. Det er tradisjonelt indianere tror, en hellig forbindelse, og de bekrefte det hvor og når de kan med ritualer eldre enn registrert tid. "
Bill Tall Bull, en Northern Cheyenne eldre, setter det enda mer konsist, "Jorden har en ånd. Alt av skaperverket har en ånd. Alt som kommer fra den hellige jorden er hellig. "
Tradisjonelle innfødte påpeke at det er en fare å beskytte visse hellige steder, eller, i en bredere forstand, parker og villmarksområder, hvis resten av landområdene er så åpne for tøylesløs utbytting. Dersom alle våre handlinger ble gjort med nøye planlegging og innvielse til landet, ville hele vår økonomi og levesett bli mer bærekraftig, og problemene våre ville bli løst fra grunnen av, med daglige valg. Luftslott, jeg vet, men steder som medisin hjulet har gitt meg et glimt av mulighetene.
Før du forlater hjulet, plasserte jeg tobakk og aske fra pipen langs kanten der jeg hadde sittet. Jeg visste ikke om å forlate krystaller eller andre gjenstander som ikke har vært tradisjonelt brukt i denne regionen. Tobakk, derimot, er hellig for nesten alle indianerstammer på dette kontinentet. Det ble alltid brukt sammen med bønn og ritualer, bare siden ankomsten av europeerne har tobakk vært brukt i en vanedannende og friluftsområde mote, med mange helsemessige konsekvenser. Selv kjemikalier er lagt til noen merker å forbedre avhengighet. Man må spørre den moralske effekten av slik praksis.
Neste morgen, etter å ha sovet på bakken for siste gang, kjørte jeg sørover, mot Denver og en fly tur hjem. Jeg følte meg mindre alene enn jeg hadde i mitt hele reisen. Det er slik når du berører den hellige-du føler en del av alt og alle. Mitt høyeste håp var for vår nasjons hellige landskap å forbli så standhaftig kassetten å peke ut veien for fremtidig reisende, hjelper oss å ære og styrke en gammel kompakt mellom mennesker og jorden.
Doug Alderson er forfatter av en rekke tidsskriftartikler og tre bøker, deriblant The Vision Keepers (Royal Coach Motor Books 2007), om turer over hele USA og erfaringer med indianar mennesker. Hans første bok, Waters mindre reiste (University Press of Florida) var runner-up for beste reisetips bok i 2006 av den nordamerikanske Reise Journalister Association. Hans nyeste bok, New Dawn for Kissimmee River: Orlando til Lake Okeechobee av Kayak, vil bli utgitt av University Press of Florida i slutten av sommeren 2009. Hvis du vil vite mer om hans arbeid, logge inn www.dougalderson.net.
Om femten kilometer fra byen vi inn Naag Mandir, respektfullt fjerne våre sandaler. En eldre mann feier sakte støv fra skinnende blå-flislagte gulv der flere hundre hinduer tilhengere tilber daglig. 
Under dette ritualet, Rada, eldste av søstrene, hvisker, "Da min bestemor var ung, var denne steinen bare to meter høy. Da jeg var en voksen, hadde den vokst så høy som meg. Nå, se! Det er gigantisk, "hun stråler. Økende til nesten 15 meter gjennom årene, har taket blitt hevet to ganger; tilhengere mener steinen fremdeles vokser ... 
