Doug Alderson

Spacer był tylko półtorej mili, biorąc około pół godziny, ale czułem się jakbym chodził w czasie dziesięciu tysięcy lat.

To był koniec z zachodniej części Stanów Zjednoczonych, głównie być podróż samochodem, w którym odtworzone w 1939 roku podróż podejmowane przez moich dziadków. I odwiedził Wielki Kanion, Yosemite, Yellowstone i inne cuda natury, i postanowiła, 10000 stóp płaskowyżu górskim, które uznawane człowieka historią sięgającą tysiące lat, który oznaczono specjalnym świętości dla Native American ludzi, była dobrym zawarcia .

Wyoming płaska Mountain Medicine, część Bighorn National Forest, gospodarze jednym z największych kół prehistorycznych medycyny w Ameryce Północnej. Osiemdziesiąt stóp szeroki krąg kamienny, z dwadzieścia osiem szprych wokół centralnego kopca rocka i sześć skał pali lub kopce położone w różnych zewnętrznych punktów, szacuje się, że były używane od tysięcy lat przez różne Plains i plemion górskich. Dzisiaj, koło jest nadal odwiedzane przez kilka pokoleń, najbardziej powszechną praktyką jest poszukiwanie wizji gdzie ludzie szukają kierownictwa duchowego i harmonii, i pozostawić ofiary modlitwy w zamian.

Historia pochodzenia koła zmienia się w zależności od plemienia. Crow Indian twierdził, że istniały, kiedy pierwszy raz przyjechał, wierząc, że słońce go zbudował, aby pokazać ludziom, jak zrobić tipi. Shoshone i inni uważają, że mali ludzie zbudowali koło i że wciąż mieszkają w jaskiniach pod nim. Początku etnolog, GB Grinnell, zasugerował, że koło jest wzorem kamienia Cheyenne Tańca Słońca złożyć zbudowany, gdzie drewno było bardzo trudno.

Być może koło służył jako zegarka lub kalendarza dla określonych rytuałów i ceremonii. W badaniu koła dla National Geographic, znany astronom John A. Eddy, że wiele linii kopce się na wschód słońca przesilenia letniego i zachód słońca, oraz wzrost punktów z trzech jasnych gwiazd-Aldebaran, Rigel i Sirius. "Na początku Indianie z równin wykorzystał słońce i gwiazdy w sposób dość zaawansowane," Eddy zawarta.

Wczesnym wieczorem, miałem wciągnięta w nieutwardzone Forest Service parking w pobliżu podstawy Mountain Medicine i rozpoczął 1,5-mile wejście chodzenia. Dostępu pojazdów do serwisu jest silnie regulowany, a które wydawały się odpowiednie. Trzeba uzyskać prawo do odwiedzenia koła, czułem. Po tym wszystkim, rdzennych mieszkańców przez wieki kiedyś chodził do tego miejsca przez wiele dni a nawet tygodni, osoby ubiegające się o sacrum.

Rosnąco krętej drodze, wkrótce spotkał się z ostatniej grupy turystów, którzy byli w drodze na dół, gdyż tylko jeden samochód na parking. Nawiedzenia był stale wzrasta w ostatnich latach, więc czułam, że cudowne, że szedłem sam w góry. Zachodniej słońce zanurzenie i obecnie chmur, kąpieli szczyt w miękkie żółte światło widok spektakularny. Wtedy zauważył niewątpliwym formie lisa, przebiegającej w dół szlaku w moim kierunku. Niemal spotkał się twarzą w twarz przed szybko scooted się w krzaki. Ludzie mogą nie zostawili góry na wieczór, ale nie dzikiej przyrody.

W lukę przed ostatnim wzrostem, znak powiedział, jak to było połączeniu starożytnego szlaku, gdzie bawole zorientowanych ludzi Plains interakcje z bardziej łowców-zbieraczy ludzie gór, wracając 10.000 lat. Medycyna Mountain był zawsze miejscem pokoju, gdzie nawet tradycyjnych wrogów, takich jak Crow, Blackfeet i Sioux zbierają się bez przeszkód. Tak samo jest w innych miejscach, takich jak obszar Pipestone w południowo-zachodniej Minnesocie, gdzie czerwone catlinite uzyskano dla rur medycyny.

Odpowiednio, na ostatni etap wspinaczki, szlak czerwony grochu żwiru, być może symboliczne świętej drogi czerwony następuje, gdy poświęcają swoje życie w służbie Stwórcy.

Zbliżając się do koła, kolorowe flagi modlitewne, krawaty tytoń, torby medycyny i innych ofert, które były związane z ogrodzeniem liny tańczyły na wietrze. Moc tego miejsca przepuszczalne. I była wspinaczka z ducha, uczucie więcej energii, niż miałem w dzień, ale zwolnił, kiedy zbliżał się do góry i chodził wokół koła w ruchem wskazówek zegara. Siedząc na zachód, na wschód, I potem ukląkł i wyciągnął długich łodygach rury medycyny I otrzymał od Muskogee przywódca duchowy o nazwie Bear heart więcej niż dwadzieścia pięć lat wcześniej. I rozmazany siebie i rury z cedru pozostawia oczyszczania naturalnych kadzideł, jak wypełnione czerwoną miskę z czystego tytoniu, nucąc pieśń serca Miś mnie nauczył. Jak po raz pierwszy został pouczony, wskazałem macierzystych w kierunku czterech kierunkach, a następnie w kierunku nieba i ziemi, przed wniesieniem go do własnego serca i usta do jej światła.

Wiele rodzimych ludzi wierzy, że Stwórca umieszczone duchowych pomocników we wszystkich czterech kierunkach, a na niebie i ziemi, i że kawałek boskość była umieszczona wewnątrz każdego z nas. Dlatego liczba siedem jest często uważana za świętą liczbę.

Paliłem rury i modlili się za życie na ziemi, dla mojej rodziny i bliskich, dla moich przodków i przyszłych pokoleń i dla duchowej harmonii i jasności w moim życiu. Dziękowałem za moją podróż i jak po raz pierwszy doszło. I dziękowałem dla gruntów publicznych, które są starannie zabezpieczone w przyszłość, i dla tych, którzy czujność w zarządzanie tych ziem.

Z zamkniętymi oczami, podniosłem rury do nieba w dziękczynnej tak jak młody głos zawołał od szlaku, "Indianie" zdumienia spojrzał na piaszczystej włosach chłopca, który kojarzy się wyłącznie na kolorowe flagi modlitewne i inne obiekty związane z ogrodzeniem. Był wyścigi na wzgórze. Za nim mężczyzna i kobieta, młoda dziewczyna z około czterech i duży czarny pies. Wycofałem się cicho jak ojciec starał się utrzymać chłopca z obsługi ofiary. Rozmawiali głośno, pstryknął kilka zdjęć, i pozostał tylko kilka minut, ledwo zauważając mnie. Zostało to jasno przystanek turystycznych dla nich ciekawość. Więc jeśli ktoś się modlił? W tym momencie, kiedy ten chłopak wykrzyknął "Indianie" zdałem sobie sprawę, ogromne wyzwanie edukacyjne, które pozostaje w zakresie Native American świętych miejsc, które są otwarte dla ogółu społeczeństwa. Co zrobić, jeśli był na poszukiwanie wizji, siedząc wewnątrz koła modląc się do czterech dni bez jedzenia i wody, a turyści przechadzali się biorąc moje zdjęcia? Jak się czuję? One nie wejdzie do Kościoła katolickiego i krzyczeć "Zakonnice!"

Objawy mogą być skuteczne, jeśli ludzie przestają wystarczająco długo, aby je odczytać. Jedną z oznak wyjaśnił, że niektórzy przywódcy uważają, że rodzimy koła medycyny należy do wszystkich ludzi, ale z tym dostęp przychodzi wielka odpowiedzialność. Odwiedzający powinni podejście święte Native American strony z szacunkiem i czcią, jak robią to ich własnym kościele lub świątyni. Oczywiście, dzieci będą dzieci, a ja niczym nie złej woli w kierunku chłopca.

Jaki jest najlepszy sposób regulacji świętego miejsca? Kiedy liczne plemiona używają go, takie jak koło medycyny, nie można go umieścić w rękach jednego plemienia, i jeśli dozwolone tylko Indianie go używać, którzy decydują, kto Native American? Linie są rozmyte po pokoleń mieszania się ras oraz fakt, że niektóre plemiona i grupy nie są uznawane przez rząd federalny, choć członkowie mogą mieć dobrej wierze rodzimej krwi i dziedzictwa kulturowego. A co o tych szczerych poszukiwaczy, którzy nie są Native American? Czy jest miejsce dla nich?

Pamiętam wizytę do innego świętego miejsca-Bear Butte w Dakocie Południowej, wiele lat wcześniej, gdy jasnoocy dozorca przypomniał każdy odwiedzający być cicho i nie przeszkadzać ludzie, którzy modlili. Jeden na jednego kontaktu z ludźmi może być bardzo przydatne w kształceniu osób. Święte może pozostać święte i wszyscy odwiedzający mogą odejść i zabrać coś, co jest dobre.

Dobry początek w zakresie koła kamień Mountain Medicine było powstanie dwóch Native American organizacji plemiennych, Sojusz Wheel Medycyna i Koalicji Wheel Medicine, w odpowiedzi na 1988 wniosek Służby Leśnej do budowy platformy widokowej na koła. Z pomocą dla środowiska i historycznych grup zachowania, projekt platformy został pomyślnie zablokowany i długi dialog rozpoczęła się, jak najlepiej chronić integralność obszaru. Grup i Forest Service powstała w końcu historycznej planu ochrony dla tarczy i okolicznych 18.000 ha, cała góra. Jedna zasada pozwala na prywatność, Native American lekarzy na żądanie. Dodatkowo, podejmowane są wysiłki więcej Język tłumacze amerykańskie w czasie sezonu turystycznego.

Próbując wyjaśnić duchowe znaczenie miejscach, takich jak koła medycyny, autor punktów Watkins TH, że nowoczesne klasyfikacje, takie jak "Lasy Państwowe" lub "parki narodowe" są praktycznie bez znaczenia, ponieważ Native American systemy wierzeń i praktyk, nie ma ścian. "Oni [święte miejsca] reprezentują jakość, której wartość nie może być mierzona przez granice ciągnione lub ekosystemów mierzona lub przyrody zinwentaryzowane", napisał. "Nie ma wymiar duchowy na te ziemie, które mogą być mierzone przez protokoły serca, wymiar, który ma do czynienia ze starożytnym połączenie między ludźmi i dzikiego świata, który je podtrzymuje. Indianie, Pierwszy narodów tego kontynentu, zaszczycili tym bardziej wiarygodny niż ci, którzy za nimi jako dominującej obecności człowieka na tej ziemi. Jest to tradycyjny Indianie wierzą, święte połączenie, i zatwierdź ją, gdzie i kiedy można z rytuałów starsze niż czas nagrania. "

Bill Tall Bull, Northern Cheyenne starszy, umieścić go jeszcze bardziej zwięźle, "Ziemia ma ducha. Całe stworzenie ma ducha. Wszystko, co pochodzi od świętej ziemi jest święta. "

Tradycyjne rdzennych mieszkańców wskazują, że istnieje zagrożenie dla ochrony niektórych świętych miejsc, lub, w szerszym sensie, parków i obszarów dzikiej przyrody, jeśli reszta ziem są następnie otwórz do szalonej eksploatacji. Jeśli wszystkie nasze działania były przeprowadzone z starannego planowania i dostrojenia do ziemi, naszej gospodarki i sposobem na życie stanie się bardziej zrównoważone, a nasze problemy zostaną rozwiązane od podstaw, z dnia na dzień wyborów. Pie na niebie, wiem, ale takich miejsc jak koła medycyny dały mi wgląd w możliwości.

Przed opuszczeniem koła, umieściłem tytoniu i popiołu z mojej rury na obwodzie, gdzie siedział. Wiedziałem, aby nie pozostawić kryształki lub inne obiekty, które nie są tradycyjnie używane w tym regionie. Tytoniu, z drugiej strony, jest święte do prawie wszystkich plemion indiańskich na tym kontynencie. To był zawsze używany z modlitwy i rytuał, tylko od czasu przybycia Europejczyków ma tytoń był używany w sposób wciągający i rekreacyjnych, z licznymi skutkami dla zdrowia. Nawet chemikalia są dodawane do niektórych marek w celu zwiększenia uzależnienia. Trzeba pytanie moralne skuteczność takich praktyk.

Następnego ranka, po spać na ziemi po raz ostatni pojechałem na południe, w kierunku Denver i do domu samolotem. Czułem się mniej tylko niż miałem w całej podróży. Jest tak po dotknięciu świętego-czujesz się częścią wszystkiego i wszystkich. Moje najwyższe nadzieja dla naszego narodu święta krajobraz pozostać jako oddany drogowskazy wskazać drogę dla przyszłych podróżników, pomagając nam zaszczyt i wzmocnienia wiekowych kompaktowy między ludzi i ziemi.

Doug Alderson jest autorem licznych artykułów prasowych i trzech książek, w tym Keepers Vision (Quest Books 2007), o spacery w Stanach Zjednoczonych i doświadczeń z Native American ludzi. Jego pierwsza książka, Waters Mniej podróżował (University Press of Florida) został wicemistrzem dla najlepszej książki podróży w 2006 roku przez North American Travel Stowarzyszenia Dziennikarzy. Jego najnowsza książka, New Dawn w Kissimmee River: Orlando Lake Okeechobee przez Kayak, zostanie wydana przez University Press of Florida późnym latem 2009 roku. Aby dowiedzieć się więcej o swojej pracy, zaloguj się na www.dougalderson.net.