Por Doug Alderson

A caminhada foi apenas uma milha e meia, tendo cerca de meia hora, mas me senti como se eu estivesse andando para trás no tempo 10 mil anos.

Era o fim de um oeste dos Estados Unidos da viagem ser maioritariamente de carros em que refiz uma jornada 1939 tomada por meus avós. Eu tinha visitado o Grand Canyon, Yosemite, Yellowstone e outras maravilhas naturais, e decidiu que um platô de montanha de 10.000 pés que tinha um histórico reconhecido humana que abrange milhares de anos, que denotava um caráter sagrado especial para nativos povo norte-americano, foi uma conclusão adequada .

Montanha Wyoming de Medicina de topo plano, parte do National Bighorn Floresta, abriga uma das maiores rodas medicina pré-históricos na América do Norte. Os oitenta metros círculo de pedras de largura, com 28 raios em torno de um monte de rocha central e seis montes de pedra ou montes de pedras situado em diferentes pontos exterior, estima-se que têm sido utilizadas há milênios por diversos Plains e as tribos da montanha. Hoje, a roda ainda é frequentado por várias tribos, a prática mais comum é a busca de visão, onde os indivíduos procuram orientação espiritual e harmonia, e deixar oferendas oração em troca.

A história da origem da roda varia de tribo para tribo. Corvo índios alegou que existia quando eles chegaram pela primeira vez, acreditando que o sol construíram para mostrar às pessoas como fazer uma tenda. O Shoshone e outros acreditam que as pessoas pouco construiu a roda e que eles ainda vivem em cavernas sob ele. Etnólogo cedo, GB Grinnell, sugeriu que a roda é um modelo de pedra do sol Cheyenne dança lodge, construído onde a madeira era escassa.

Talvez a roda serviu como um relógio ou calendário para rituais e cerimônias específicas. Ao estudar a roda para a National Geographic, observou o astrônomo John A. Eddy descobriu que muitos da linha cairns-se para o nascer do sol solstício de verão eo pôr do sol, e os pontos de subida de três estrelas brilhantes-Aldebaran, Rigel e Sirius. "Os índios início das planícies fez uso do sol e as estrelas de uma forma bastante sofisticada", concluiu Eddy.

No início da noite, eu tinha puxado para dentro da área de estacionamento não pavimentadas Serviço Florestal perto da base da montanha de Medicina e começou a subida de 1,5 milhas a pé. Acesso de veículos ao local é fortemente regulado, e que pareceu apropriado. Um tem que ganhar o direito de visitar a roda, eu me sentia. Afinal, as pessoas nativas ao longo dos séculos uma vez andou a este lugar por dias e até semanas, buscadores do sagrado.

Subindo a estrada sinuosa, eu logo conheci o último grupo de visitantes que estavam em seu caminho para baixo uma vez que apenas um outro carro estava no estacionamento. Visitação tinha vindo a aumentar progressivamente nos últimos anos, então eu senti que era quase um milagre que eu me vi caminhando sozinha até a montanha. O sol ocidental foi entrando e saindo das nuvens, banhando o topo da montanha em amarelo macio vista-luz espetacular. Então vi a forma inconfundível de uma raposa correndo pela trilha em minha direção. Nós quase encontrou cara a cara antes que ele rapidamente fugiu para dentro da escova. As pessoas podem ter deixado a montanha para a noite, mas não a vida selvagem.

Em uma lacuna antes do último aumento, um sinal contou como esta foi a conjunção de uma trilha antiga, onde as pessoas de búfalo-oriented Plains interagiu com os mais pessoas de caçadores-coletores da montanha, passando de 10.000 anos. Medicina Montanha sempre foi um lugar de paz, onde até mesmo inimigos tradicionais como o Crow, Sioux e Blackfeet poderia reunir sem serem molestados. O mesmo é verdade para outros sites, tais como a área Pipestone no sudoeste Minnesota, onde vermelho catlinite foi obtido para tubos de medicina.

Apropriadamente, na última etapa da subida, a trilha era vermelho cascalho da ervilha, talvez simbólica da estrada sagrado vermelho se segue quando se dedicam a sua vida em serviço do Criador.

Aproximando-se do volante, bandeiras de oração coloridas, laços de tabaco, bolsas medicina e de outras ofertas que havia sido amarrado em cima do muro do perímetro corda dançavam com o vento. O poder do lugar era permeável. Eu tinha sido escalada com exuberância, sentindo-se mais energizado do que eu tinha em dias, mas eu abrandou quando me aproximei do topo e andou em torno da roda no sentido horário. Sentado no oeste, voltada para o leste, então eu ajoelhou-se e tirou o cachimbo de haste longa medicina que havia recebido de um líder espiritual chamado Muskogee Coração Urso mais de 25 anos antes. Eu me borrado eo tubo de cedro deixa-naturais de purificação o incenso, como eu enchi o copo vermelho com tabaco puro, cantarolando um cântico Coração Urso havia me ensinado. Como eu tinha sido previamente instruído, apontei o tronco em direção as quatro direções, então para o céu e da terra, antes de trazê-la para o meu coração e meus lábios para acendê-la.

Muitos povos indígenas acreditam que o Criador colocou ajudantes espírito em todas as quatro direções, e no céu e da terra, e que uma peça da divindade foi colocada dentro de cada um de nós. É por isso que o número sete é muitas vezes considerado um número sagrado.

Eu fumava o cachimbo e orou por toda a vida na terra, para minha família e entes queridos, pelos meus antepassados ​​e as gerações futuras, e para a harmonia espiritual e clareza na minha vida. Eu dei graças por minha jornada e como ele tinha primeiro acontecer. E eu dei graças por terras públicas que estão sendo cuidadosamente protegidos no futuro, e para aquelas pessoas que permanecem vigilantes em sua gestão dessas terras.

Com os olhos fechados, eu levantei o tubo para o céu em agradecimento apenas como uma voz jovem chamado para fora da trilha, "índios!" Assustado, olhei para um menino de cabelos de areia que tinha fixado nas bandeiras de oração coloridas e outros objetos ligados à cerca. Ele estava correndo até a colina. Atrás dele estava um homem e uma mulher, uma jovem de cerca de quatro, e um grande cão preto. Eu recuou silenciosamente como o pai tentou manter o menino do manuseamento das ofertas. Falavam alto, tirou algumas fotos, e ficou apenas alguns minutos, mal me notar. Este foi claramente um ponto turístico para eles, uma curiosidade. Então, o que se alguém estava orando? Naquele instante, quando o menino tinha gritou "índios!" Eu percebi o enorme desafio educacional que permanece sobre Native American locais sagrados que estão abertos ao público em geral. E se eu tivesse sido em uma busca de visão, sentado dentro da roda orando por até quatro dias sem comida ou água, e os turistas passeavam-se tirar fotos de mim? Como eu me sentiria? One wouldn't enter a Catholic Church and scream, “Nuns!”

Signs can be effective-if people stop long enough to read them. One sign explained that some native leaders believe the medicine wheel belongs to all people, but with that access comes a tremendous responsibility. Visitors should approach sacred Native American sites with respect and reverence, as they would their own church or temple. Of course, children will be children, and I bore no ill will towards the young boy.

What is the best way to regulate a sacred site? When numerous tribes are using it, such as the medicine wheel, you can't put it in the hands of one tribe, and if you allowed only Native Americans to use it, who would determine who is a Native American? The lines are blurry after generations of racial mixing and the fact that some tribes and groups are not recognized by the federal government, even though members may have bona-fide native blood and cultural heritage. And what about those sincere seekers who are not Native American? Is there a place for them?

I remembered a visit to another holy site–Bear Butte in South Dakota-many years before where a clear-eyed caretaker reminded every visitor to be quiet and to not disturb people who were praying. One on one human contact can be very useful in educating visitors. The sacred can remain sacred, and all visitors can leave and take away something that is good.

A good start regarding the stone wheel on Medicine Mountain was the formation of two Native American tribal organizations, the Medicine Wheel Alliance and the Medicine Wheel Coalition, in response to a 1988 Forest Service proposal to build a viewing platform at the wheel. With help from environmental and historic preservation groups, the platform proposal was successfully blocked and a long dialogue was begun on how best to protect the integrity of the site. The groups and the Forest Service eventually developed an historic preservation plan for the wheel and the surrounding 18,000 acres, the entire mountain. One tenet allows for privacy by Native American practitioners when requested. Additionally, efforts are being made for more Native American interpreters during the tourist season.

In trying to explain the spiritual importance of places such as the medicine wheel, the author TH Watkins points out that modern classifications such as “national forests” or “national parks” are virtually meaningless because Native American belief systems and practices have no walls. “They [sacred places] represent a quality whose value cannot be measured by boundaries drawn or ecosystems measured or wildlife inventoried,” he wrote. “There is a spiritual dimension to these lands that can only be measured by the protocols of the heart, a dimension that has to do with the ancient connection between human beings and the wild world that sustains them. The Indians, the First Peoples of this continent, have honored that connection more faithfully than those who have followed them as the dominant human presence on this land. It is, traditional Indians believe, a sacred connection, and they validate it where and when they can with rituals older than recorded time.”

Bill Tall Bull, a Northern Cheyenne elder, put it even more succinctly, “The Earth has a spirit. All of creation has a spirit. Everything that comes from the sacred earth is sacred.”

Traditional native people point out that there is a danger to protecting certain sacred sites, or, in a broader sense, parks and wilderness areas, if the rest of the lands are then open for rampant exploitation. If all of our actions were done with careful planning and attunement to the land, our entire economy and way of life would become more sustainable, and our problems would be solved from the ground up, with day to day choices. Pie in the sky, I know, but places such as the medicine wheel have given me a glimpse of the possibilities.

Before leaving the wheel, I placed tobacco and ash from my pipe along the perimeter where I had been sitting. I knew not to leave crystals or other objects that have not been traditionally used in this region. Tobacco, on the other hand, is sacred to nearly all Native American tribes on this continent. It was always used with prayer and ritual; only since the arrival of Europeans has tobacco been used in an addictive and recreational fashion, with numerous health consequences. Even chemicals are added to some brands to enhance addiction. One has to question the moral efficacy of such practices.

The next morning, after sleeping on the ground for the last time, I drove south, towards Denver and a plane ride home. I felt less alone than I had in my entire journey. It is that way when you touch the sacred-you feel a part of everything and everyone. My highest hope was for our nation's sacred landscape to remain as steadfast guideposts to point the way for future travelers, helping us to honor and strengthen an age-old compact between humans and the earth.

Doug Alderson is the author of numerous magazine articles and three books, including The Vision Keepers (Quest Books 2007), about walks across the United States and experiences with Native American people. His first book, Waters Less Traveled (University Press of Florida) was runner-up for best travel book in 2006 by the North American Travel Journalists Association. His newest book, New Dawn for the Kissimmee River: Orlando to Lake Okeechobee by Kayak, will be released by the University Press of Florida in late summer of 2009. To learn more about his work, log onto www.dougalderson.net.